<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T43n1832"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1832 成唯识论了義灯</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1832 成唯识论了義灯</title> <author>唐 惠沼述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> </editionStmt> <extent>7卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">43</idno>.<idno type="no">1832</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-12-21 11:40:37 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">成唯识论了義灯</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【乙】</witness> <witness xml:id="wit3">【原】</witness> <witness xml:id="wit4">【卍续-CB】</witness> <witness xml:id="wit5">【丙】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB05012"> <charName>CBETA CHARACTER CB05012</charName> <mapping cb:dec="988052" type="PUA">U+F1394</mapping> <mapping type="unicode">U+2E857</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[利/里]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05015"> <charName>CBETA CHARACTER CB05015</charName> <mapping cb:dec="988055" type="PUA">U+F1397</mapping> <mapping type="unicode">U+2EA61</mapping><mapping type="normal_unicode">U+2981C</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>稽</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[首*旨]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-22T11:02:34"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0659a" xml:id="T43.1832.0659a" ed="T"/> <lb n="0659a01" ed="T"/> <lb n="0659a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1832 [cf. Nos. 1585, 1830]</cb:docNumber><cb:div type="other"> <lb n="0659a03" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一本(论本第一)</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0659001" n="0659001"/>成唯识论了義灯卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659002" n="0659002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659002" n="0659002"/><anchor xml:id="beg0659002" n="0659002"/><note place="inline">本</note><anchor xml:id="end0659002"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0659a04" ed="T"/> <lb n="0659a05" ed="T"/><byline cb:type="author">淄洲<name role="" type="person">大雲寺</name>苾刍惠沼述</byline> <lb n="0659a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0659a0601">将释此论四门分别。一论起所因。二明同 <lb n="0659a07" ed="T"/>异。三明归在。四释本文就初起因复分为 <lb n="0659a08" ed="T"/>四。一明部份之处。二明部份之年。三明部 <lb n="0659a09" ed="T"/>分所由。四明造论因･主 <persName>如来</persName>说教体一 <lb n="0659a10" ed="T"/>真如。平等利生实无差异。然随根性悟解 <lb n="0659a11" ed="T"/>不同。渐･顿有殊说教为异。故法花云。虽一 <lb n="0659a12" ed="T"/>地所生一雨所润。而诸草木生长各异。宝性 <lb n="0659a13" ed="T"/>论中犹如一河三兽渡水得浅深异。摄大 <lb n="0659a14" ed="T"/>乘论如一宝珠随求雨异。无量義经常说一 <lb n="0659a15" ed="T"/>相。悟解不同得诸果异。故<persName>如来</persName>教随機说 <lb n="0659a16" ed="T"/>别。初对外道等。说我为无谈法为有。次 <lb n="0659a17" ed="T"/>对小乘。破执法有说法亦无。後令趣实 <lb n="0659a18" ed="T"/>方为显说非空非有。故瑜伽释云。诸有情 <lb n="0659a19" ed="T"/>类无始时来。于法实相无知僻执。起惑发 <lb n="0659a20" ed="T"/>业轮迴五趣。<persName>如来</persName>出世随宜为说处中妙 <lb n="0659a21" ed="T"/>理。令诸有情了达诸法非空非有。远離疑 <lb n="0659a22" ed="T"/>执起处中行。随应灭障各自修满。得三 <lb n="0659a23" ed="T"/>菩提证寂灭乐等 <persName>佛</persName>涅槃後大<name role="" type="person">迦葉波</name>。及 <lb n="0659a24" ed="T"/>婆师波。虽分二处结集三藏。然一百年 <lb n="0659a25" ed="T"/>中<persName>佛</persName>法一味。时有舶主之子名<name role="" type="person">摩诃提婆</name> <lb n="0659a26" ed="T"/> 真谛三藏部执疏云阿逾阇国。慈恩法师 <lb n="0659a27" ed="T"/>宗轮疏云中天竺国 出家学道遍通三 <lb n="0659a28" ed="T"/>藏 然准部执･宗轮疏等。说其五事与慈 <lb n="0659a29" ed="T"/>恩法师瑜伽抄中说少有别。应大小乘说之 <pb n="0659b" xml:id="T43.1832.0659b" ed="T"/> <lb n="0659b01" ed="T"/>各异。此具如彼三处所说 于百年外在 <lb n="0659b02" ed="T"/>波咤<g ref="#CB05012">𮡗</g>子城鸡园寺内 说此城由具如大 <lb n="0659b03" ed="T"/>唐西域传及真谛部执疏说 十五日夜次。 <lb n="0659b04" ed="T"/>大天说戒经。说戒经了遂说五事颂云。馀 <lb n="0659b05" ed="T"/>所诱无知。犹豫他令入。道因声故起。是名 <lb n="0659b06" ed="T"/>真<persName>佛</persName>教。耆年圣者咸不许之。即翻彼说第 <lb n="0659b07" ed="T"/>四句。云汝言非<persName>佛</persName>教因此小乘部份为二。 <lb n="0659b08" ed="T"/>诸圣者众。遂以根本结集之时大<name role="" type="person">迦葉波</name>。以 <lb n="0659b09" ed="T"/>为其师云上坐部。大天徒侣以婆师波。为 <lb n="0659b10" ed="T"/>其所师。云大众部。後二百年内。于大众 <lb n="0659b11" ed="T"/>部复分成九。三百年内。于上坐部份成 <lb n="0659b12" ed="T"/>十一。如宗轮论幷文殊所问般若具说。若部 <lb n="0659b13" ed="T"/>分缘由真谛三藏部执疏中一一廣说 昔者 <lb n="0659b14" ed="T"/>阿难将入涅槃念曰。<persName>佛</persName>记<name role="" type="person">罽宾</name>新云迦葉 <lb n="0659b15" ed="T"/>弥罗。当有比丘名末田提。于彼国土。 <lb n="0659b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0659003" n="0659003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659003" n="0659003"/><anchor xml:id="beg0659003" n="0659003"/>流佈法眼<anchor xml:id="end0659003"/>。即便法付末田尊者。欲此国中 <lb n="0659b17" ed="T"/>立寺弘法。此国有山四面高峻中间极廣･ <lb n="0659b18" ed="T"/>唯有一门。龙王所居中满其水。尊者运通 <lb n="0659b19" ed="T"/>从空而下。向龙王言。意乞一座具许地。龙 <lb n="0659b20" ed="T"/>王许之。便以通力令座具宽侵水将尽。 <lb n="0659b21" ed="T"/>龙王从乞愿留周迴十五里水为龙所居。因 <lb n="0659b22" ed="T"/>即立寺僧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659004" n="0659004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659004" n="0659004"/><anchor xml:id="beg0659004" n="0659004"/>从<anchor xml:id="end0659004"/>既多净人复众。後僧渐少奴渐 <lb n="0659b23" ed="T"/>群强。自立为王。因号奴国。後此国王号迦 <lb n="0659b24" ed="T"/>葉利师。极甚敬信。每请众徒入宫说法。中 <lb n="0659b25" ed="T"/>间诸部而共杂居。前後说法各各有异。王 <lb n="0659b26" ed="T"/>问所以。具说其由。王曰今者取谁部定。 <lb n="0659b27" ed="T"/>时迦延子依萨婆多造发智论以示于王。 <lb n="0659b28" ed="T"/>王可弘之<note place="inline">此上传说未见正文</note>。依天亲传。<persName>佛</persName>灭度後三 <lb n="0659b29" ed="T"/>百年中。有阿罗汉名迦旃延子。母性迦旃 <pb n="0659c" xml:id="T43.1832.0659c" ed="T"/> <lb n="0659c01" ed="T"/>延。从母为名。先于萨婆多部出家。本是中 <lb n="0659c02" ed="T"/>天竺人。後往<name role="" type="person">罽宾国</name>。<name role="" type="person">罽宾国</name>在西天竺。与 <lb n="0659c03" ed="T"/>五百阿罗汉･五百菩萨。共撰集萨婆多部阿 <lb n="0659c04" ed="T"/>毘达摩秘不流出。经于多时五天不睹。後 <lb n="0659c05" ed="T"/>东天竺阿逾阇国有一法师。名婆<name role="" type="person">须跋陀</name>罗。 <lb n="0659c06" ed="T"/>聪明大智。往彼习学诵得流外。廣如彼说。 <lb n="0659c07" ed="T"/>後鸠摩逻多･室利逻多皆廣造论。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659005" n="0659005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659005" n="0659005"/><anchor xml:id="beg0659005" n="0659005"/>弘<anchor xml:id="end0659005"/>初有 <lb n="0659c08" ed="T"/>教众生著有。大乘法教多皆隐没 二百年 <lb n="0659c09" ed="T"/>外有南天竺<name role="" type="person">龙猛菩萨</name>･<name role="" type="person">提婆菩萨</name>俱出于 <lb n="0659c10" ed="T"/>世。<name role="" type="person">龙猛菩萨</name>造大智度论释大品般若。造 <lb n="0659c11" ed="T"/>无畏论。满十万颂。中论出于无畏部中有 <lb n="0659c12" ed="T"/>五百偈。十二门论等。龙猛弟子<name role="" type="person">提婆菩萨</name>造 <lb n="0659c13" ed="T"/>百论等。廣如付法藏传及龙树等传说。为 <lb n="0659c14" ed="T"/>破小乘及诸外道执我执法说之为空。时 <lb n="0659c15" ed="T"/>多著空 後九百年<name role="" type="person">北天竺</name>境富娄沙富罗。 <lb n="0659c16" ed="T"/>此云丈夫国。有国师婆罗门。姓憍尸迦。有 <lb n="0659c17" ed="T"/>三子同名婆薮盘豆。此云天亲。今云筏苏 <lb n="0659c18" ed="T"/>畔度。此云<name role="" type="person">世亲</name>。虽同一名复立别号。第 <lb n="0659c19" ed="T"/>三天亲于萨婆多部出家得罗汉果。别名 <lb n="0659c20" ed="T"/>比邻持跋婆。比邻持是其母名。跋婆译为子 <lb n="0659c21" ed="T"/>亦云儿。长兄是菩萨根性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0659006" n="0659006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0659006" n="0659006"/><anchor xml:id="beg0659006" n="0659006"/>亦<anchor xml:id="end0659006"/>亦于萨婆多 <lb n="0659c22" ed="T"/>部出家。後得離欲思惟空義。不能得入 <lb n="0659c23" ed="T"/>欲自杀身。有<name role="" type="person">宾头卢</name>阿罗汉。在东毘提 <lb n="0659c24" ed="T"/>诃观见此事。从彼方来为说小乘空观意 <lb n="0659c25" ed="T"/>犹未安谓理不应尔。因此乘通往睹史 <lb n="0659c26" ed="T"/>天咨问。弥勒菩萨。为说大乘空观。还下思 <lb n="0659c27" ed="T"/>唯即便得悟。因名阿僧伽。此云无著。尔後 <lb n="0659c28" ed="T"/>数往<name role="" type="person">兜率陀天</name>。咨问弥勒大乘经義。为馀 <lb n="0659c29" ed="T"/>人说闻多不信。即自发愿。请弥勒菩萨下 <pb n="0660a" xml:id="T43.1832.0660a" ed="T"/> <lb n="0660a01" ed="T"/>说大乘。令众生见皆得信受。即如其愿于 <lb n="0660a02" ed="T"/>夜下时。放大光明集有缘众。于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660001" n="0660001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660001" n="0660001"/><anchor xml:id="beg0660001" n="0660001"/>逾<anchor xml:id="end0660001"/>阇国 <lb n="0660a03" ed="T"/>说十七地论。随所诵出随解其義。经四 <lb n="0660a04" ed="T"/>月夜十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660002" n="0660002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660002" n="0660002"/><anchor xml:id="beg0660002" n="0660002"/>七<anchor xml:id="end0660002"/>论竟。虽同一堂唯有无著得 <lb n="0660a05" ed="T"/>近弥勒菩萨。馀人但得遥闻。或有见异。 <lb n="0660a06" ed="T"/>时无著师更为馀说。因此馀人方始信受大 <lb n="0660a07" ed="T"/>乘法義。第二子亦于萨婆多部出家。博学 <lb n="0660a08" ed="T"/>多闻遍通坟藉。神才隽朗无可为俦。戒行 <lb n="0660a09" ed="T"/>淸高难以为匹。兄弟既有别名。故法师但 <lb n="0660a10" ed="T"/>称婆薮盘豆。所馀因缘廣如本传所说。依 <lb n="0660a11" ed="T"/>瑜伽论廣造诸论。解释大乘弘非空有。及 <lb n="0660a12" ed="T"/>造此论。十师之释合糅翻译皆如枢要。然 <lb n="0660a13" ed="T"/>护法菩萨千一百年後方始出世。造此论释 <lb n="0660a14" ed="T"/>及廣百论释。淸辨菩萨亦同时出造掌珍论。 <lb n="0660a15" ed="T"/>此时大乘方诤空･有。上来总辨四门之義。 <lb n="0660a16" ed="T"/>智者知之。此即论之起因。</p> <lb n="0660a17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0660a1701">二明同异者。复分为四。一教益有殊。二时･ <lb n="0660a18" ed="T"/>利差别。三诠宗各异。四体性不同。具如法 <lb n="0660a19" ed="T"/>苑总聊简说。问前说轮益･義益二理何殊 答 <lb n="0660a20" ed="T"/>義约所诠之理为称。轮據断道为言。二 <lb n="0660a21" ed="T"/>義各约一途。故云轮･義二益 问以教对 <lb n="0660a22" ed="T"/>機教有三时之别。未审轮体为别为同 <lb n="0660a23" ed="T"/> 答根性既差轮体有别。约初有教说体如 <lb n="0660a24" ed="T"/>常。空教之中体少有别。以八空圣道为体。 <lb n="0660a25" ed="T"/>证空理智为体。以说空教为因。以证 <lb n="0660a26" ed="T"/>空加行智为因。所缘空为境。馀觉支等 <lb n="0660a27" ed="T"/>空为助伴。以道･定戒空为眷属。以菩提･ <lb n="0660a28" ed="T"/>涅槃空为果。若第三时法轮体者。双合前 <lb n="0660a29" ed="T"/>二亦得非正。正者如瑜伽论･及法花疏第 <pb n="0660b" xml:id="T43.1832.0660b" ed="T"/> <lb n="0660b01" ed="T"/>四卷明 问说此密语有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0660003" n="0660003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660003" n="0660003"/><anchor xml:id="beg0660003" n="0660003"/>益<anchor xml:id="end0660003"/> 答准摄 <lb n="0660b02" ed="T"/>论第八有十果。谓令说法者易可安立 <lb n="0660b03" ed="T"/>总括義故。乃至于智者前论義抉择入聪 <lb n="0660b04" ed="T"/>愍数。为斯十利说秘密言 问義益之中 <lb n="0660b05" ed="T"/>有了･不了。轮中亦轮･非轮不 答大･小相形 <lb n="0660b06" ed="T"/>隐･显相对二幷得有 又解不例。诠理有 <lb n="0660b07" ed="T"/>显･密。義中了･不了。对機皆灭障。皆轮无 <lb n="0660b08" ed="T"/>不轮 又问要集叙解深密。云了義者淸 <lb n="0660b09" ed="T"/>辨等云。说了義者结集家语非正<persName>佛</persName>说者 <lb n="0660b10" ed="T"/>不尔。彼非善通。应云淸辨等言。此对俗 <lb n="0660b11" ed="T"/>谛说最为勝名为了義不望勝義。若以有 <lb n="0660b12" ed="T"/>违云非<persName>佛</persName>语。便令圣教皆不可信 了･ <lb n="0660b13" ed="T"/>不了義法苑分四。今要集云。更加一门。 <lb n="0660b14" ed="T"/>执著名字名为不了。不著名了。故自在 <lb n="0660b15" ed="T"/>王菩萨经上云。了義经者一切诸经皆是了 <lb n="0660b16" ed="T"/>義。以依義故。一切诸法不可说故。菩萨 <lb n="0660b17" ed="T"/>如是名为了義。若人于一切经。不能如 <lb n="0660b18" ed="T"/>是依義是名不了義。何故名不了。是人不 <lb n="0660b19" ed="T"/>了義故。準此经文云。是人不了義故名不 <lb n="0660b20" ed="T"/>了義。不判经为不了義。又经云。自在王菩 <lb n="0660b21" ed="T"/>萨依如是義趣法者。一切诸经皆是了義。 <lb n="0660b22" ed="T"/>不如是依者。一切经皆是不了義。準此意。 <lb n="0660b23" ed="T"/>能不执著一切经皆是所了義。若执著者一 <lb n="0660b24" ed="T"/>切经皆是所不了義。不得约人自不能了。 <lb n="0660b25" ed="T"/>便判圣教亦为不了。要集解云。能令生 <lb n="0660b26" ed="T"/>过或生功德。说了･不了。此通一切大小乘 <lb n="0660b27" ed="T"/>经 此判不尔。若由不了即生过失名为 <lb n="0660b28" ed="T"/>不了。亦应名不善。亦应名有漏。便非称 <lb n="0660b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0660004" n="0660004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0660004" n="0660004"/><anchor xml:id="beg0660004" n="0660004"/>实<anchor xml:id="end0660004"/>。有多过故。今者正解应云。依法分 <pb n="0660c" xml:id="T43.1832.0660c" ed="T"/> <lb n="0660c01" ed="T"/>四。如法苑明。又加依人。对解了不执名 <lb n="0660c02" ed="T"/>为了義。对执著者名不了義。如似二谛 <lb n="0660c03" ed="T"/> 辨时利中 问何故<persName>如来</persName>初说有教。中 <lb n="0660c04" ed="T"/>谈空教。後演不空不有教耶 答據不定 <lb n="0660c05" ed="T"/>姓。未发趣时。且令惭悟所执我无。唯有 <lb n="0660c06" ed="T"/>蕴･处･界等诸法。名为有教。为已发趣得小 <lb n="0660c07" ed="T"/>果者。令趣于大次悟法空观彼所执界 <lb n="0660c08" ed="T"/>处等无。名为空教。後为发趣一切乘者。 <lb n="0660c09" ed="T"/>显所执无。非执是有。非一向空。亦非皆有。 <lb n="0660c10" ed="T"/>为不空不有教。为对惭悟说教三时。若 <lb n="0660c11" ed="T"/>对顿悟无三时别。又所说教非定如是前 <lb n="0660c12" ed="T"/>後次第判为三时。幷约所说義类相从。望 <lb n="0660c13" ed="T"/>不定姓当第三时。不尔花严第二七日<persName>世尊</persName> <lb n="0660c14" ed="T"/>即说。可对惭悟在般若等後。方始演说判 <lb n="0660c15" ed="T"/>属第三此有二義。一约前後。二约義类。 <lb n="0660c16" ed="T"/>约前後亦有二義。初说生空。次说法空。 <lb n="0660c17" ed="T"/>二者初说生空密诠法有。次说法空密诠 <lb n="0660c18" ed="T"/>法无。後方显明生･法二执所取不有。若離 <lb n="0660c19" ed="T"/>二执真俗不无。故经说云。有为无为名为 <lb n="0660c20" ed="T"/>有。我及我所说为空 问若據渐入此等 <lb n="0660c21" ed="T"/>诸教是第三时。第三时教普为发趣一切乘 <lb n="0660c22" ed="T"/>者。今此一论正被何乘。若为三乘如何破 <lb n="0660c23" ed="T"/>彼。若唯被大非第三时 答破我之文通 <lb n="0660c24" ed="T"/>入三乘。破二乘处令唯入大。又破彼执 <lb n="0660c25" ed="T"/>不破彼乘。故通为三 若尔法花既亦云 <lb n="0660c26" ed="T"/>破乘应第二时 答对不定姓约理说一。 <lb n="0660c27" ed="T"/>破执理别令其趣大。若其定姓观行不同 <lb n="0660c28" ed="T"/>说如药草。乘即有别故得通被。然多为不 <lb n="0660c29" ed="T"/>定故说此经。唯说一乘为诸声闻所作事 <pb n="0661a" xml:id="T43.1832.0661a" ed="T"/> <lb n="0661a01" ed="T"/>故等 若尔既第三时普为一切。何故解深密 <lb n="0661a02" ed="T"/>云我于凡愚不开演。阿毘达<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661001" n="0661001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661001" n="0661001"/><anchor xml:id="beg0661001" n="0661001"/>磨<anchor xml:id="end0661001"/>云勝者 <lb n="0661a03" ed="T"/>我开示 答大分三时云为一切。不言一 <lb n="0661a04" ed="T"/>一文各各为三乘故。今此论･解深密等上下 <lb n="0661a05" ed="T"/>文中可通被三。故不相违 问既对渐悟 <lb n="0661a06" ed="T"/>说教三时。即第三时亦为渐悟趣大者说。 <lb n="0661a07" ed="T"/>只是为大何得说言普为一切 答为根 <lb n="0661a08" ed="T"/>熟惠悟既通故。为显说三乘所观空･有诸法 <lb n="0661a09" ed="T"/>云为一切。般若经中虽有三乘各各得益。 <lb n="0661a10" ed="T"/>未分明说法非空･有。故属第二。若约顿 <lb n="0661a11" ed="T"/>悟可立一时 问若立一时与古何别法 <lb n="0661a12" ed="T"/>苑不许 答古立一时。约<persName>佛</persName>一时能顿说。 <lb n="0661a13" ed="T"/>故名为一时。據能虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661002" n="0661002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661002" n="0661002"/><anchor xml:id="beg0661002" n="0661002"/>示<anchor xml:id="end0661002"/>对機不然。以众 <lb n="0661a14" ed="T"/>生機熟有前後。寧得一时说法名为一时。 <lb n="0661a15" ed="T"/>今立一时约理是一。对究竟果名为一 <lb n="0661a16" ed="T"/>时。又约被于顿悟之人。随说何教而能顿 <lb n="0661a17" ed="T"/>悟一会所说二空之理。双除二执故名一 <lb n="0661a18" ed="T"/>时。所以鹿苑初说四谛法轮。无量菩萨入于 <lb n="0661a19" ed="T"/>初地等。若闻四谛不悟法空。云何得入 <lb n="0661a20" ed="T"/>初极喜等。不定一会名为一时。约顿悟者 <lb n="0661a21" ed="T"/>随所闻教。常悟空･有及以二空始终一化 <lb n="0661a22" ed="T"/>名为一时 辨时之中刘虬立五时教。设云 <lb n="0661a23" ed="T"/>據渐悟理亦不然。为提谓等说五戒本 <lb n="0661a24" ed="T"/>行经时。通得诸乘圣道。不得云初唯人天 <lb n="0661a25" ed="T"/>教。正为價人不得云兼。又设对渐不得 <lb n="0661a26" ed="T"/>约定年月前後以立五时。又无教文故为 <lb n="0661a27" ed="T"/>过也。又渐顿教。若以一会所说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661003" n="0661003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661003" n="0661003"/><anchor xml:id="beg0661003" n="0661003"/>二<anchor xml:id="end0661003"/>谛理 <lb n="0661a28" ed="T"/>尽名之为顿。即不应说花严･勝鬘等为 <lb n="0661a29" ed="T"/>顿。法花･般若等为渐。俱一会中明理尽 <pb n="0661b" xml:id="T43.1832.0661b" ed="T"/> <lb n="0661b01" ed="T"/>故。若云对大不由小起即说为顿。亦不 <lb n="0661b02" ed="T"/>应定说花严等为其顿教。判法花等为 <lb n="0661b03" ed="T"/>其渐教。俱有渐顿機在会故。不障立渐･ <lb n="0661b04" ed="T"/>顿。不许定判教。法苑本意应如是知。</p> <lb n="0661b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0661b0501">又辨时意以解深密说三时教。今此论等何 <lb n="0661b06" ed="T"/>时教收 然要集等云。约此等以辨教时 <lb n="0661b07" ed="T"/>名为教依 今谓不尔。不约说于半满二 <lb n="0661b08" ed="T"/>教。有作无作･生法二空･人天言教。此等法 <lb n="0661b09" ed="T"/>时以为所依。若依此等各自是时。说唯 <lb n="0661b10" ed="T"/>识教说唯识时。何须更辨是何时教。若 <lb n="0661b11" ed="T"/>约半满･有作无作･生法空等法门别辨。法 <lb n="0661b12" ed="T"/>门无量何只尔许。又随别法而以辨者。即 <lb n="0661b13" ed="T"/>亦如名说唯识法教。何须对辨。若云诸 <lb n="0661b14" ed="T"/>教所说不同。诸师立时明教各别。此何 <lb n="0661b15" ed="T"/>所摄者。亦不应尔。说一･二･四･五时教 <lb n="0661b16" ed="T"/>等无圣教文。幷不可依何云教依。既不 <lb n="0661b17" ed="T"/>准定空设劬劳。然瑜伽论说时为依。依三 <lb n="0661b18" ed="T"/>世辨不约教时。取此误也 又因论生论。 <lb n="0661b19" ed="T"/>圣教之中一音说法有二不同。一词。二法。 <lb n="0661b20" ed="T"/>如<name role="" type="person">无垢称</name>经。皆谓<persName>世尊</persName>同其语词。或生厌 <lb n="0661b21" ed="T"/>離。或欢喜等法。如涅槃经二十四云演说 <lb n="0661b22" ed="T"/>一法若界若入。一切众生各随本解而得闻 <lb n="0661b23" ed="T"/>之。是法･词合说。一名･句中现多名句。一音 <lb n="0661b24" ed="T"/>声中现多音声。故各随本解摄假从声。以 <lb n="0661b25" ed="T"/>诸名･句随生有别。然不離声故总名闻。 <lb n="0661b26" ed="T"/>又梵网上云。一音中说无量法品。又云苦･ <lb n="0661b27" ed="T"/>空･无常･无我一谛之音。幷法･词合 或但 <lb n="0661b28" ed="T"/>擧法。如花严云。若多贪恚等八万四千垢各 <lb n="0661b29" ed="T"/>闻对治法 又云。一音说法。或有众生学 <pb n="0661c" xml:id="T43.1832.0661c" ed="T"/> <lb n="0661c01" ed="T"/>声闻乘。闻<persName>佛</persName>说法即知声闻藏。此等即但 <lb n="0661c02" ed="T"/>明法无碍。亦得通词。闻即闻声 又无量 <lb n="0661c03" ed="T"/>義经云。能以一音普应众声。即但是词 <lb n="0661c04" ed="T"/> 又如婆沙七十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661004" n="0661004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661004" n="0661004"/><anchor xml:id="beg0661004" n="0661004"/>三<anchor xml:id="end0661004"/>云。一音者梵音 若支那 <lb n="0661c05" ed="T"/>人来在会坐。谓<persName>佛</persName>为说支那音義。此通 <lb n="0661c06" ed="T"/>法･词 又云。贪行者来在会坐。闻<persName>佛</persName>为 <lb n="0661c07" ed="T"/>说不净观等。此即唯法。虽各有義且辨一 <lb n="0661c08" ed="T"/>音不说所馀 问随能闻现声各有殊。若 <lb n="0661c09" ed="T"/>據所诠法各差别。何名一音 答或一刹 <lb n="0661c10" ed="T"/>那。或一无漏。或且随一所诠之法。或随于 <lb n="0661c11" ed="T"/>一所化之生。或从于如。总得名一 问若 <lb n="0661c12" ed="T"/>尔何故毘婆沙云一音者。梵音。若支那人来 <lb n="0661c13" ed="T"/>在会坐。谓<persName>佛</persName>为说支那音義 答不以小 <lb n="0661c14" ed="T"/>乘而为定量。既如如意随求雨宝。故随生 <lb n="0661c15" ed="T"/>感各各现声。或声淸净名为梵音。非必唯 <lb n="0661c16" ed="T"/>同一梵音声 问<persName>佛</persName>说一音具诸法门为 <lb n="0661c17" ed="T"/>不具耶 答有四解<note place="inline">要集所叙</note>。一云<persName>如来</persName>无相圆 <lb n="0661c18" ed="T"/>音。以无相故<persName>佛</persName>说一音。以圆满故普应众 <lb n="0661c19" ed="T"/>生。此答不了说不具故 一云<persName>如来</persName>但出一 <lb n="0661c20" ed="T"/>音。未知何以为名。而众生心中闻无量法 <lb n="0661c21" ed="T"/>门<note place="inline">此答不正。不答问故。亦同外道老莊说故</note> 一云<persName>如来</persName>随所化者。 <lb n="0661c22" ed="T"/>一时具有无边法门。随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0661005" n="0661005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0661005" n="0661005"/><anchor xml:id="beg0661005" n="0661005"/>正<anchor xml:id="end0661005"/>所为故云一音。 <lb n="0661c23" ed="T"/>此意一音具诸法门。随正所为一别有情名 <lb n="0661c24" ed="T"/>为一音。然答不明。应云随所化生方类不 <lb n="0661c25" ed="T"/>同。于一时中现一切音。一一音中具诸法 <lb n="0661c26" ed="T"/>门。且随一生或正所为故名一音。非一音 <lb n="0661c27" ed="T"/>言唯诠一法。虽然答问亦不分明 一云 <lb n="0661c28" ed="T"/><persName>如来</persName>所出一音声体自在难思。与彼无边名 <lb n="0661c29" ed="T"/>等相应为众生说故。经云。<persName>如来</persName>所出一语 <pb n="0662a" xml:id="T43.1832.0662a" ed="T"/> <lb n="0662a01" ed="T"/>中。演说无边契经海。此释虽勝亦未尽理。 <lb n="0662a02" ed="T"/>言一音者。为一梵音。为一刹那。为名等 <lb n="0662a03" ed="T"/>各别。为一名中此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662001" n="0662001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662001" n="0662001"/><anchor xml:id="beg0662001" n="0662001"/>现<anchor xml:id="end0662001"/>多名等。今谓一一声･ <lb n="0662a04" ed="T"/>一刹那声･一一名等･各能现多。或一声现多 <lb n="0662a05" ed="T"/>名。或多声现一名。或一名现多名。或多名 <lb n="0662a06" ed="T"/>现一名。句･義准知。随義皆得名为一音 <lb n="0662a07" ed="T"/> 要集云。<name role="" type="person">菩提流支</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0662002" n="0662002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662002" n="0662002"/><anchor xml:id="beg0662002" n="0662002"/>云<anchor xml:id="end0662002"/>一音教。法苑廣破然 <lb n="0662a08" ed="T"/>恐不当 此亦不了破意。彼云一音顿说 <lb n="0662a09" ed="T"/>名为顿教者。非一音中即顿说教尽。根性 <lb n="0662a10" ed="T"/>前後不一时故。何得一音顿说教尽。又复 <lb n="0662a11" ed="T"/>设尔不应别判花严等为顿。又以一音名 <lb n="0662a12" ed="T"/>为一时无教定判 又云半･满而为二时。 <lb n="0662a13" ed="T"/>法苑所破亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662003" n="0662003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662003" n="0662003"/><anchor xml:id="beg0662003" n="0662003"/>恐<anchor xml:id="end0662003"/>不当。经云为声闻说半 <lb n="0662a14" ed="T"/>字者。岂不约逗機。故恐不尔。亦不解彼 <lb n="0662a15" ed="T"/>法苑说意。彼意不障逗機而说名为半･满。 <lb n="0662a16" ed="T"/>但不许判为渐顿機。说于半･满名渐･顿 <lb n="0662a17" ed="T"/>教。为定姓人亦说半满故 诠宗各异者。 <lb n="0662a18" ed="T"/>叙外道如下破明及法师瑜伽论抄明。叙 <lb n="0662a19" ed="T"/>小乘计如法师异部疏具解。烦不具引。明 <lb n="0662a20" ed="T"/>自宗者。别宗即唯识章是。然疏略解名成唯 <lb n="0662a21" ed="T"/>识故。此即以唯识为宗。识有非空境无 <lb n="0662a22" ed="T"/>非有。以为宗也。虽具明诸法皆不離识 <lb n="0662a23" ed="T"/>也 西明云。总相分别唯识为宗。别即境･ <lb n="0662a24" ed="T"/>行･果三 此释不异法苑。然枢要中释名 <lb n="0662a25" ed="T"/>科文廣明宗意 体性不同者。于中分三。 <lb n="0662a26" ed="T"/>一辨本释如法苑。于中复三。一总出体。 <lb n="0662a27" ed="T"/>二别出教体。三明聚集 二叙异释。叙 <lb n="0662a28" ed="T"/>异释中。初叙异。次诠简。三叙自释。自释 <lb n="0662a29" ed="T"/>者至下当辨 先叙异释者。有释五门。一 <pb n="0662b" xml:id="T43.1832.0662b" ed="T"/> <lb n="0662b01" ed="T"/>摄妄归真。二摄相归识。三以假从实。四 <lb n="0662b02" ed="T"/>三法定体。五法数出体 又云三藏开为 <lb n="0662b03" ed="T"/>八门。于前三门各开二门。谓一摄妄归真。 <lb n="0662b04" ed="T"/>二真妄差别门。馀二準此 有解六门。一五 <lb n="0662b05" ed="T"/>法自性体<note place="inline">心心所等五法</note>。二三相差别<note place="inline">三科法门</note>。三摄義 <lb n="0662b06" ed="T"/>归名<note place="inline">名言所熏摄一切法</note>。四摄假归实。五摄劣归勝 <lb n="0662b07" ed="T"/><note place="inline">心识</note>。六摄相归性 旧摄论师四门。一随名 <lb n="0662b08" ed="T"/>義别体。二摄義归名体。三摄尘归识体。四 <lb n="0662b09" ed="T"/>摄事归理体 要集为三。一離能所诠教。 <lb n="0662b10" ed="T"/>入楞伽第二云。法<persName>佛</persName>说法者離心相应体。故 <lb n="0662b11" ed="T"/>内证圣行境界故。四卷亦同。谓<persName>佛</persName>法身真如 <lb n="0662b12" ed="T"/>理。生正智解名说法 二通能所诠教。瑜 <lb n="0662b13" ed="T"/>伽八十一云。谓契经体略有二种。一文。二 <lb n="0662b14" ed="T"/>義 三唯局能诠教。十地云。说者听者二 <lb n="0662b15" ed="T"/>事究竟 依三藏八门作四渐略。一摄妄 <lb n="0662b16" ed="T"/>归真门。二真妄差别门。真妄差别门中。一 <lb n="0662b17" ed="T"/>摄相归识门。二识相差别门。此识相差别 <lb n="0662b18" ed="T"/>教中有本无本。<persName>佛</persName>地两说。由斯四句。如有 <lb n="0662b19" ed="T"/>释说 差别相中。一摄假从实门。二假实 <lb n="0662b20" ed="T"/>差别门。假实差别门中。一三法定体门。二 <lb n="0662b21" ed="T"/>法数出体门。法数出体门中。初法数出体。 <lb n="0662b22" ed="T"/>後聚集显现。法数中有三渐略。谓内外相 <lb n="0662b23" ed="T"/>对。内中大小相对。大中中边相对 次诠简 <lb n="0662b24" ed="T"/>者。有释五门名中有滥。缘生名妄。此则 <lb n="0662b25" ed="T"/>可尔。若约五法相･名･分别･正智･如如。摄 <lb n="0662b26" ed="T"/>彼前四总归如如。正智非妄。总云摄妄 <lb n="0662b27" ed="T"/>故即有过。又辨中边颂云。虚妄分别有。乃 <lb n="0662b28" ed="T"/>至是则契中道。故不可说无漏名妄 二 <lb n="0662b29" ed="T"/>摄相归识。此亦有过。若识性名识不异 <pb n="0662c" xml:id="T43.1832.0662c" ed="T"/> <lb n="0662c01" ed="T"/>前门。若即归八识识亦是相。亦不可说心 <lb n="0662c02" ed="T"/>王所变相分名相。以不離识所有五法皆 <lb n="0662c03" ed="T"/>名识故。若以五法总名为识。如非相故。 <lb n="0662c04" ed="T"/>離五无法可摄归故。若云约教体说所 <lb n="0662c05" ed="T"/>变相分。同时心所亦变名等为相缘故 <lb n="0662c06" ed="T"/> 摄假从实。即本第三。三法法数合是第四 <lb n="0662c07" ed="T"/>性用门摄 又摄不尽。既约三法。何不约 <lb n="0662c08" ed="T"/>于五法三性。若云从略应依四门。何假分 <lb n="0662c09" ed="T"/>五。分为八门得失準前。有解六门後之三 <lb n="0662c10" ed="T"/>门。即本前三。前之三门即本第四性用别门。 <lb n="0662c11" ed="T"/>虽更开三犹廣略失。准同有释 然彼意辨 <lb n="0662c12" ed="T"/>先宽得後狭。又摄義归名亦少有失。非 <lb n="0662c13" ed="T"/>一切義皆是名摄。因名言故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0662004" n="0662004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662004" n="0662004"/><anchor xml:id="beg0662004" n="0662004"/>名<anchor xml:id="end0662004"/>名言熏 <lb n="0662c14" ed="T"/>习。非即是名 旧摄论师後二门体。亦本 <lb n="0662c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0662005" n="0662005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0662005" n="0662005"/><anchor xml:id="beg0662005" n="0662005"/>初初二二<anchor xml:id="end0662005"/>合是性用别论。缺本第三摄假从 <lb n="0662c16" ed="T"/>实。亦廣略失 要集三门離能所诠。即摄 <lb n="0662c17" ed="T"/>相归性。推功归本复是无分别智所缘之境。 <lb n="0662c18" ed="T"/>因境起智。言法<persName>佛</persName>说法。寄诠谈之。云離 <lb n="0662c19" ed="T"/>心相应故。内证圣行境界故。是名法<persName>佛</persName>说 <lb n="0662c20" ed="T"/>法之相。非是真智正证如时。能证所证有 <lb n="0662c21" ed="T"/>此行解名为说法。後之二门亦即性用别论 <lb n="0662c22" ed="T"/>门摄 要集云。依三藏八门作四渐略。一 <lb n="0662c23" ed="T"/>摄妄归真。二真妄差别门。真妄差别门中。 <lb n="0662c24" ed="T"/>一摄相归识门等 此意从宽渐向于狭名 <lb n="0662c25" ed="T"/>之为略。然摄妄归真即以一法。乃至法 <lb n="0662c26" ed="T"/>数出体。以声･名･句･文。即有多法何得名 <lb n="0662c27" ed="T"/>略。不解所以 今为渐略即有二意。一 <lb n="0662c28" ed="T"/>从通向别略。即从初向後是。二从多向 <lb n="0662c29" ed="T"/>少以末就本略。且就教体辨渐略者。以 <pb n="0663a" xml:id="T43.1832.0663a" ed="T"/> <lb n="0663a01" ed="T"/>性用别论中能所诠异。由能诠文義得显 <lb n="0663a02" ed="T"/>现。略所诠義但取能诠。故十地论说者听 <lb n="0663a03" ed="T"/>者俱以二事而得究竟。一者声。二者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663001" n="0663001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663001" n="0663001"/><anchor xml:id="beg0663001" n="0663001"/>善<anchor xml:id="end0663001"/>字。 <lb n="0663a04" ed="T"/>能诠之中有声･名･句文。即假实别。摄假从 <lb n="0663a05" ed="T"/>实以声为体。故集论等云成所引声而为 <lb n="0663a06" ed="T"/>教体。于能诠声能所变别。摄从能变以 <lb n="0663a07" ed="T"/>识为体。就识之中性相有别。摄相归性。 <lb n="0663a08" ed="T"/>引文可知。聚集显现中云。五心中前三唯 <lb n="0663a09" ed="T"/>无记。後二通善･染者。此義有馀。与唯识第 <lb n="0663a10" ed="T"/>五解五心违。彼许定中有初二心故。约识 <lb n="0663a11" ed="T"/>分别文多不叙。要集云。有说得新境故名 <lb n="0663a12" ed="T"/>为率尔。有释不作意缘名为率尔。以何为 <lb n="0663a13" ed="T"/>正。解云论唯任运。若言新境不见其文。然 <lb n="0663a14" ed="T"/>准道理合有二義。今谓不尔。瑜伽第三 <lb n="0663a15" ed="T"/>云。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲 <lb n="0663a16" ed="T"/>等生名率尔。既云缘不串习即是新境。若 <lb n="0663a17" ed="T"/>唯任运散乱缘境不与欲俱即名率尔。除 <lb n="0663a18" ed="T"/>第六外馀一切时。但名率尔应无馀心。未 <lb n="0663a19" ed="T"/>转依位皆唯任运散乱缘故。更有同异繁不 <lb n="0663a20" ed="T"/>具述 言聚集显现者。如说诸行无常。有 <lb n="0663a21" ed="T"/>释云。西方三解。一云说诸字时率尔现量。寻 <lb n="0663a22" ed="T"/>求前境不缘名等但得声相。至决定心 <lb n="0663a23" ed="T"/>具现三相。谓声･名･字。说行现六。说无现 <lb n="0663a24" ed="T"/>九。说常字时现十二相。幷句･所诠合十 <lb n="0663a25" ed="T"/>四法。经十六心乃具聚集。谓四字中各有 <lb n="0663a26" ed="T"/>四心。谓耳･意各四率尔。幷意寻求･决定各 <lb n="0663a27" ed="T"/>四。一云寻求是非量故。亦缘名等故。于寻 <lb n="0663a28" ed="T"/>求亦得聚集。四寻求心如其次第。得三･ <lb n="0663a29" ed="T"/>六･九及以十四。準前应知经十二心具足 <pb n="0663b" xml:id="T43.1832.0663b" ed="T"/> <lb n="0663b01" ed="T"/>聚集。一云耳识同缘意识亦缘名等。此有 <lb n="0663b02" ed="T"/>二说。一云四率尔心各唯得三。不缘过 <lb n="0663b03" ed="T"/>去现量得故不说聚集。至寻求心方名教 <lb n="0663b04" ed="T"/>体。一云耳识同时意识。容非现故得缘过 <lb n="0663b05" ed="T"/>去。即八心中具足聚集。今谓有馀。且初释中 <lb n="0663b06" ed="T"/>所经心多聚集法少。何者意识上聚集何故 <lb n="0663b07" ed="T"/>经耳识四率尔心耶。岂许意识不取本质 <lb n="0663b08" ed="T"/>但缘耳识所变声耶。既许意识･耳识同时 <lb n="0663b09" ed="T"/>自缘本质。但经意识十二心现。不应十 <lb n="0663b10" ed="T"/>六。若取耳率尔。应取耳缘声。应成十八 <lb n="0663b11" ed="T"/>法。若以声相似但说十四法。亦应心相似 <lb n="0663b12" ed="T"/>但说十二心 如实说者除耳四率尔。但 <lb n="0663b13" ed="T"/>经意识十二心现。所集之法 四刹那声･ <lb n="0663b14" ed="T"/>四个字･四个名･名所诠四。即四自性。又有 <lb n="0663b15" ed="T"/>一句幷句所诠一差别義。合十八法聚集显 <lb n="0663b16" ed="T"/>现。此據一相。若于一字等现无量字等。 <lb n="0663b17" ed="T"/>法则不定。说五心中诸识･三性至下第五 <lb n="0663b18" ed="T"/>明其是非 又本所说于行･常二方有决 <lb n="0663b19" ed="T"/>定决定知诸诠迁流行无于彼常。有释四 <lb n="0663b20" ed="T"/>字皆有决定 要集云。若无此释于理有 <lb n="0663b21" ed="T"/>阙。虽有诸释仍未尽理。谓立论者欲成 <lb n="0663b22" ed="T"/>无常。对敌论等即立量云诸行无常。其敌 <lb n="0663b23" ed="T"/>论等虽闻前三。而于所立未生定解。说 <lb n="0663b24" ed="T"/>常字时方生定解。故前三字未有决定。乃 <lb n="0663b25" ed="T"/>至云。若依此释。立因･喩後方生决定。亦 <lb n="0663b26" ed="T"/>準此理此意立宗。若未解时未有决定。 <lb n="0663b27" ed="T"/>因･喩･已後方生决定 此義应思。且西明 <lb n="0663b28" ed="T"/>释于四字上皆决定者。且闻诸字知目于 <lb n="0663b29" ed="T"/>何。既未知诸诸于何法。岂生决定。若言 <pb n="0663c" xml:id="T43.1832.0663c" ed="T"/> <lb n="0663c01" ed="T"/>决定知是诸声有决定心。说行字时应有 <lb n="0663c02" ed="T"/>三决定。决定知行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663002" n="0663002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663002" n="0663002"/><anchor xml:id="beg0663002" n="0663002"/>复<anchor xml:id="end0663002"/>决定知诸言目行。若 <lb n="0663c03" ed="T"/>不定知诸言目行不生解故。馀二準此。即 <lb n="0663c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0663003" n="0663003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663003" n="0663003"/><anchor xml:id="beg0663003" n="0663003"/>合念<anchor xml:id="end0663003"/>六决定。不应但有四故亦增减･失 <lb n="0663c05" ed="T"/> 要集所说亦不尽理。对敌立量可如所说 <lb n="0663c06" ed="T"/>或但说法不立比量可无决定。故法苑意 <lb n="0663c07" ed="T"/>通约说法。决定知彼诸言所目生决定心。 <lb n="0663c08" ed="T"/>说有七心或十二等。故即无过。不唯據 <lb n="0663c09" ed="T"/>悟所说義旨以判多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663004" n="0663004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663004" n="0663004"/><anchor xml:id="beg0663004" n="0663004"/>少<anchor xml:id="end0663004"/>。馀既褈说何不尽 <lb n="0663c10" ed="T"/>言 要集云。法苑云诸恶者莫作依婆沙作 <lb n="0663c11" ed="T"/>法。字･字身･多字身･名･名身･多名身等。闻一 <lb n="0663c12" ed="T"/>句时即有五十一法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663005" n="0663005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663005" n="0663005"/><anchor xml:id="beg0663005" n="0663005"/>令<anchor xml:id="end0663005"/>谓闻经一句義中。 <lb n="0663c13" ed="T"/>生解之心必无如是多法现前者 此不 <lb n="0663c14" ed="T"/>善得法苑之意。且據一句作法如是。如说 <lb n="0663c15" ed="T"/>五字。或有一字名即名･名身有十五等。言 <lb n="0663c16" ed="T"/>五十一聚集显现不决定言。闻一句时有 <lb n="0663c17" ed="T"/>许聚集。如第五卷五别境中作法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0663006" n="0663006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0663006" n="0663006"/><anchor xml:id="beg0663006" n="0663006"/>之<anchor xml:id="end0663006"/>类 <lb n="0663c18" ed="T"/> 要集云。由此理故有字非名摄。一字字不 <lb n="0663c19" ed="T"/>成句。字为二依故于此中有十八法。谓 <lb n="0663c20" ed="T"/>字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作 <lb n="0663c21" ed="T"/>法知 此亦不尔。应言字及字身等有十 <lb n="0663c22" ed="T"/>五。下准知之。一句一名一所诠義。此亦不 <lb n="0663c23" ed="T"/>尔。依字成名依名成句诸处通说。岂可 <lb n="0663c24" ed="T"/>莫作不是名耶。不尔苦･空等亦应非名 <lb n="0663c25" ed="T"/>摄。又下自判诸行无常二名为正。何故此处 <lb n="0663c26" ed="T"/>即但一名。又不应言一所诠義。如瑜伽论 <lb n="0663c27" ed="T"/>等云。所立有二。一自性。二差别。又名诠自 <lb n="0663c28" ed="T"/>性。句诠差别。自性差别岂不二義。说一義 <lb n="0663c29" ed="T"/>耶。又云。若不依识相准義作法。非唯五 <pb n="0664a" xml:id="T43.1832.0664a" ed="T"/> <lb n="0664a01" ed="T"/>十合七十一法。字有十五。名有三十五。句 <lb n="0664a02" ed="T"/>有二十。及所诠義故。此意或有二名成句。三 <lb n="0664a03" ed="T"/>名成句。四名成句。五名成句故。三十五名 <lb n="0664a04" ed="T"/>有二十句。此意一字成名有五个名。二名成 <lb n="0664a05" ed="T"/>句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四 <lb n="0664a06" ed="T"/>名成句有二。四四合。五名成句有一。五合 <lb n="0664a07" ed="T"/>说。即有十个句 二字成名作句中名既 <lb n="0664a08" ed="T"/>有四。二名成句有三。三名成句有二。四名 <lb n="0664a09" ed="T"/>成句有一。复有六句 三字成名作句中。 <lb n="0664a10" ed="T"/>二名成句有二。三名成句有一 四字成名 <lb n="0664a11" ed="T"/>作句中。有一句。总二十句 五字成名名既 <lb n="0664a12" ed="T"/>唯一。一名无句。幷一诠義。合七十一 此 <lb n="0664a13" ed="T"/>亦不尔。何者若论字有五。名有十五。一字 <lb n="0664a14" ed="T"/>所成名有五。二字所成名四。三字所成名 <lb n="0664a15" ed="T"/>三。四字所成名二。五字所成名一。若字身･名 <lb n="0664a16" ed="T"/>身即重合彼。非更有别名之与字。幷句二 <lb n="0664a17" ed="T"/>十合三十五所诠之義。足字･字身十五。名･ <lb n="0664a18" ed="T"/>名身三十五句有二十。合一百五。若更句･ <lb n="0664a19" ed="T"/>句身幷所依声即更有多故。今但言为七十 <lb n="0664a20" ed="T"/>一有增减过。法苑本意且约能诠粗作法 <lb n="0664a21" ed="T"/>尔。复既细论不尽故过 问准何得知以字 <lb n="0664a22" ed="T"/>成名以名成句 答解深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0664001" n="0664001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664001" n="0664001"/><anchor xml:id="beg0664001" n="0664001"/>密<anchor xml:id="end0664001"/>经第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0664002" n="0664002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664002" n="0664002"/><anchor xml:id="beg0664002" n="0664002"/>五<anchor xml:id="end0664002"/>云。即 <lb n="0664a23" ed="T"/>于一切名聚集中 又百论第八云。然诸世 <lb n="0664a24" ed="T"/>间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众 <lb n="0664a25" ed="T"/>名和合为句。故知如是 後叙自释者。本 <lb n="0664a26" ed="T"/>末合有十二门。于本四门又复加二。即後 <lb n="0664a27" ed="T"/>四门取无相･因缘。幷前成六。七三性出体。 <lb n="0664a28" ed="T"/>即依遍计･依他･此及圆成实八依显扬等 <lb n="0664a29" ed="T"/>四真实。幷依辨中边四真实。九依五相。即 <pb n="0664b" xml:id="T43.1832.0664b" ed="T"/> <lb n="0664b01" ed="T"/>瑜伽等能诠相所诠相等。十依五法。即相･名 <lb n="0664b02" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0664003" n="0664003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664003" n="0664003"/><anchor xml:id="beg0664003" n="0664003"/>复<anchor xml:id="end0664003"/>四不同。一瑜伽。二辨中边。三楞伽经。 <lb n="0664b03" ed="T"/>四摄大乘论。幷如唯识第八明其所以。十一 <lb n="0664b04" ed="T"/>约瑜伽八十一云。经体有二。一能诠文。二 <lb n="0664b05" ed="T"/>所诠義。文義二中各有多法幷为经体。十 <lb n="0664b06" ed="T"/>二约百法。若三科五法通三乘故。杂小不 <lb n="0664b07" ed="T"/>说。唯取大乘。又略即二。一总出体有四。真 <lb n="0664b08" ed="T"/>如･唯识･无相･因缘。别即有八。通体性故。别 <lb n="0664b09" ed="T"/>别法故。略擧大意。繁不细述。</p> <lb n="0664b10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0664b1001">三皈在者。复分为四。一归藏。二归分。三皈 <lb n="0664b11" ed="T"/>乘。幷如法苑藏･分･乘章。四归名者。初辨。 <lb n="0664b12" ed="T"/>後归。辨有三。一辨六释。亦如法苑总聊简 <lb n="0664b13" ed="T"/>章得名悬隔辨然有解六释中依士依主作 <lb n="0664b14" ed="T"/>四句辨云。有依士非依主。如取之蕴。以取 <lb n="0664b15" ed="T"/>是所非心王故。有依主非依士。如蕴之取。 <lb n="0664b16" ed="T"/>此不应尔。若依士依主二不相摄应有七 <lb n="0664b17" ed="T"/>释。有解六释勒为三例。一同体非别。持业･ <lb n="0664b18" ed="T"/>带数。二别体非同相违･邻近。三亦同亦别。 <lb n="0664b19" ed="T"/>依主･有财。思之理有相滥。若所释法通即 <lb n="0664b20" ed="T"/>不障。據六释体即不必然。且如四断断者 <lb n="0664b21" ed="T"/>是勤心所。四者是数。即不相应。云何同体。又 <lb n="0664b22" ed="T"/>如相违五识身相应地意地。以二法别合 <lb n="0664b23" ed="T"/>一处说據体各异。如五识身相应地自是地。 <lb n="0664b24" ed="T"/>不是用彼意相应之五识为地。亦非以五 <lb n="0664b25" ed="T"/>即意地等。既言五识身相应地。此岂别体 <lb n="0664b26" ed="T"/> 要集云。三藏相传约分为四。一用自非他。 <lb n="0664b27" ed="T"/>二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。 <lb n="0664b28" ed="T"/>持业唯初句。依主唯第三。有财唯第二。相违 <lb n="0664b29" ed="T"/>唯第四。邻近通二･三。带数初及三。乃至带 <pb n="0664c" xml:id="T43.1832.0664c" ed="T"/> <lb n="0664c01" ed="T"/>数三句如四正断即初句。四即正断故。如 <lb n="0664c02" ed="T"/>四神足即第三句。四属欲等非神足故。如 <lb n="0664c03" ed="T"/>说三藏法师亦是第三句。若但言三藏是 <lb n="0664c04" ed="T"/>第二句。三即是藏俱非人故。彼释极廣。恐 <lb n="0664c05" ed="T"/>烦不具。然準此释有相杂乱。六释简滥 <lb n="0664c06" ed="T"/>应可思之。二辨四名。谓教･理･行･果。然真 <lb n="0664c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0664004" n="0664004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664004" n="0664004"/><anchor xml:id="beg0664004" n="0664004"/>帝<anchor xml:id="end0664004"/>三藏有五种名。一義。二相。三方便。四果。 <lb n="0664c08" ed="T"/>五极淸净。极淸净者是阿含净故即是教。然 <lb n="0664c09" ed="T"/>義･相二大意不别。以所诠正有实道理名 <lb n="0664c10" ed="T"/>義淸净。远離增减名相淸净。故今合之为 <lb n="0664c11" ed="T"/>所诠理总立四名 于中分二。初立名不 <lb n="0664c12" ed="T"/>同。後立名意 立名不同者。一依教有三 <lb n="0664c13" ed="T"/>名。一无義言。如四吠陀论。婆罗门诵之音 <lb n="0664c14" ed="T"/>声有上中下甚自可爱。但寻声求理都无 <lb n="0664c15" ed="T"/>義趣。故名无義言。如吠陀论云。我已饮甘 <lb n="0664c16" ed="T"/>露。成就不复死我已入火光。愿诸天知识。 <lb n="0664c17" ed="T"/>谓钻乳海以为甘露。饮之则得不死。诵此 <lb n="0664c18" ed="T"/>等言甚好音声。而都无義故云无義。二邪妄 <lb n="0664c19" ed="T"/>言。如九十六种外道。亦说因果但明乖僻 <lb n="0664c20" ed="T"/>故名邪妄三如義言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0664005" n="0664005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0664005" n="0664005"/><anchor xml:id="beg0664005" n="0664005"/>如<anchor xml:id="end0664005"/><persName>佛</persName>法说因果道理。 <lb n="0664c21" ed="T"/>苦･集为世间因果。灭･道为出世因果。如名 <lb n="0664c22" ed="T"/>真实故名如義言 依理亦有三名者。一 <lb n="0664c23" ed="T"/>增益義。如外道说有漏之法为常乐我净。 <lb n="0664c24" ed="T"/>故名增益義。二损减義。如断见说断邪见 <lb n="0664c25" ed="T"/>谤无善･恶因果等。名损减義。三顺体義。 <lb n="0664c26" ed="T"/>如<persName>佛</persName>所说有说为有无说为无称法体故 <lb n="0664c27" ed="T"/>名顺体義 依行亦三名。一顺世因。如依 <lb n="0664c28" ed="T"/>俗典事君尽忠文朋存信等。二邪僻因。谓 <lb n="0664c29" ed="T"/>诸外道妄计诸邪戒等。三处中因者。谓依<persName>佛</persName> <pb n="0665a" xml:id="T43.1832.0665a" ed="T"/> <lb n="0665a01" ed="T"/>教行处中行離苦･乐边等 依果三名者。 <lb n="0665a02" ed="T"/>一谄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665001" n="0665001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665001" n="0665001"/><anchor xml:id="beg0665001" n="0665001"/>诳<anchor xml:id="end0665001"/>果。如臣从君命以取叨荣等。二 <lb n="0665a03" ed="T"/>虚妄果者。谓诸外道妄计无想及有顶等。以 <lb n="0665a04" ed="T"/>为涅槃等。三出世果者。如<persName>佛</persName>所说三乘所 <lb n="0665a05" ed="T"/>得菩提涅槃 立名意者。为得四淸净故 <lb n="0665a06" ed="T"/>立此四名。为得教淸净故立如義言。言教 <lb n="0665a07" ed="T"/>无杂一切莫过如義而立不可破壞可得 <lb n="0665a08" ed="T"/>悟理。教诠不正易可破壞。不得悟理故 <lb n="0665a09" ed="T"/>立如義言为得理淸净故立顺体義名。理 <lb n="0665a10" ed="T"/>有增减正智观之理则不可入。顺体而说 <lb n="0665a11" ed="T"/>正智观之理则易入。故立顺体義名为得 <lb n="0665a12" ed="T"/>行淸净故立处中因名。以处中行对彼顺 <lb n="0665a13" ed="T"/>世及邪僻因彼俱可转。此处中行则不可 <lb n="0665a14" ed="T"/>转。以处中行内观界･处等。望僻因行僻因 <lb n="0665a15" ed="T"/>可转。观蕴･界等则不可转。以四谛因果 <lb n="0665a16" ed="T"/>所有观行对观蕴等。蕴等可转。以二空行 <lb n="0665a17" ed="T"/>望四谛行。四谛可转。二空之行则不可转。 <lb n="0665a18" ed="T"/>以二空智既不可转。证真之智亦不可转。 <lb n="0665a19" ed="T"/>以不可转。即此真智及後得智为正行体。 <lb n="0665a20" ed="T"/>能令所得果不可转。即名方便淸净正行。 <lb n="0665a21" ed="T"/>正行有二能。一出恶入善。二出有为入无 <lb n="0665a22" ed="T"/>为。故此正行即处中因。为得果淸净故立 <lb n="0665a23" ed="T"/>出世果名。果淸净者是无馀涅槃。一切患累 <lb n="0665a24" ed="T"/>皆已尽故名果淸净。有漏有四失。即无常･ <lb n="0665a25" ed="T"/>苦･空･无我。无为有四德。即常･乐･我･净。既 <lb n="0665a26" ed="T"/>離过失故名出世果。此意由依正教观正 <lb n="0665a27" ed="T"/>理。起正行得圣果。若教有邪不显正理。 <lb n="0665a28" ed="T"/>故依起行即皆顚倒。行既顚倒便获恶果。故 <lb n="0665a29" ed="T"/>为得此四种淸净立此四名。又为依正教 <pb n="0665b" xml:id="T43.1832.0665b" ed="T"/> <lb n="0665b01" ed="T"/>生闻惠。依正理起思惠。依正行得修惠。 <lb n="0665b02" ed="T"/>三惠既圆当得圣果。故摄论云。闻等熏习无 <lb n="0665b03" ed="T"/>果生非道理故立四名 三依人法二。立 <lb n="0665b04" ed="T"/>其名目。于中有二。一立意。二差别。初立意 <lb n="0665b05" ed="T"/>者凡有两義。一依善意二依恶意。若依善 <lb n="0665b06" ed="T"/>意即立恭敬名。若依恶意即立毁訾名。如 <lb n="0665b07" ed="T"/>呼为法师法主等是恭敬人名。呼为过人 <lb n="0665b08" ed="T"/>贱人此毁訾人名。若呼为正法勝法是恭 <lb n="0665b09" ed="T"/>敬法名。呼为邪法恶法是毁訾法名。如弊 <lb n="0665b10" ed="T"/>魔经等是毁人名。须达拏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665002" n="0665002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665002" n="0665002"/><anchor xml:id="beg0665002" n="0665002"/>大<anchor xml:id="end0665002"/>子经等是恭 <lb n="0665b11" ed="T"/>敬人名。十八泥犁经等是毁訾法名。大般若 <lb n="0665b12" ed="T"/>经等是恭敬法名。于中复双单名别。如<persName>佛</persName> <lb n="0665b13" ed="T"/>藏经菩萨藏经等双恭敬二。有双毁訾人 <lb n="0665b14" ed="T"/>法如魔逆经等。有于人处亦毁亦敬。如未 <lb n="0665b15" ed="T"/>生怨王经。有于法处亦敬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665003" n="0665003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665003" n="0665003"/><anchor xml:id="beg0665003" n="0665003"/>亦<anchor xml:id="end0665003"/>毁如辨中边 <lb n="0665b16" ed="T"/>论。中是所敬。边是所毁。有于人･法俱敬俱 <lb n="0665b17" ed="T"/>毁。如旧云部执异论。部执是恭敬名。异是 <lb n="0665b18" ed="T"/>毁訾名。部是众義。名圣弟子为部。执是取 <lb n="0665b19" ed="T"/>義。皆取<persName>佛</persName>说三藏之中所说法義。然执名乃 <lb n="0665b20" ed="T"/>通能所。正以所执之法为执。能执之人是 <lb n="0665b21" ed="T"/>圣弟子。所执之法皆是<persName>佛</persName>法。今以部名目 <lb n="0665b22" ed="T"/>圣弟子众。以执名目<persName>佛</persName>所说法。故部执是 <lb n="0665b23" ed="T"/>恭敬名。所恭敬者不过人之与法。部是人 <lb n="0665b24" ed="T"/>名。执是法名。分破是异義。人･法皆分破故名 <lb n="0665b25" ed="T"/>为异。圣弟子众各相朋黨即是人异。取执之 <lb n="0665b26" ed="T"/>義又各不同。即是法异人相倘故。人起争执 <lb n="0665b27" ed="T"/>法不同故。法相非斥故立异名。故异是毁訾 <lb n="0665b28" ed="T"/>名 然今此论是恭敬名。成立<persName>世尊</persName>圣教所 <lb n="0665b29" ed="T"/>说唯识教理故 或毁訾名。令依于智不 <pb n="0665c" xml:id="T43.1832.0665c" ed="T"/> <lb n="0665c01" ed="T"/>依识故 或此识言虽是所厌。恭敬<persName>世尊</persName>。 <lb n="0665c02" ed="T"/>所起教理故名成唯识论 问何故于此人 <lb n="0665c03" ed="T"/>法二处立此等名 答依<persName>佛</persName>灭诤法故。灭 <lb n="0665c04" ed="T"/>诤有二。一灭外诤。二灭内诤。外诤即灭人 <lb n="0665c05" ed="T"/>诤。内诤即灭法诤。毁人灭人诤。毁法灭法 <lb n="0665c06" ed="T"/>诤。灭人诤令修六和敬。此彼同持戒。同 <lb n="0665c07" ed="T"/>见谛。同用财。戒･见･财三彼我不隔故和合 <lb n="0665c08" ed="T"/>无诤。身･语･意三各修慈悲。拔苦与乐以 <lb n="0665c09" ed="T"/>摄前人故和合不诤。二灭内诤者。所说法 <lb n="0665c10" ed="T"/>有二。黑说･大说。如次内･外对。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665004" n="0665004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665004" n="0665004"/><anchor xml:id="beg0665004" n="0665004"/>大･小<anchor xml:id="end0665004"/>对。了･ <lb n="0665c11" ed="T"/>不了对。说恶･说善对。传闻前人说黑说法 <lb n="0665c12" ed="T"/>及大说法。不得便信依。约三藏相应则应 <lb n="0665c13" ed="T"/>信受。若不与相应则应弃捨。若依此而执 <lb n="0665c14" ed="T"/>義。法则和无诤 问何故须灭二诤 答 <lb n="0665c15" ed="T"/>修悲智习成<persName>佛</persName>德。由<persName>佛</persName>有般若及以慈悲。 <lb n="0665c16" ed="T"/>以般若故摄正法令和。以慈悲故摄生 <lb n="0665c17" ed="T"/>令和。诸造论释亦依学<persName>佛</persName>般若･慈悲。摄法 <lb n="0665c18" ed="T"/>摄生故。又有多解如部执疏廣解 二辨 <lb n="0665c19" ed="T"/>差别者。诸经论中亦有依法依喩为名。或 <lb n="0665c20" ed="T"/>单或双。诸经之中有依处时事法立名幷 <lb n="0665c21" ed="T"/>在法摄。依法喩者。为利钝根故。为显法 <lb n="0665c22" ed="T"/>明净故。亦为赞毁故。依三宝立亦人･法收。 <lb n="0665c23" ed="T"/>上无不尽廣说此人･法差别摄彼诸名。幷 <lb n="0665c24" ed="T"/>擧教显幷如法花義决。上辨名讫 第二归 <lb n="0665c25" ed="T"/>名者。复分为四。一总解释成唯识论。二别 <lb n="0665c26" ed="T"/>辨能所成号。三明立名之意。四通释情疑 <lb n="0665c27" ed="T"/> 初总解释如枢要辨释能所成枢要十解。 <lb n="0665c28" ed="T"/>今又加之。言唯识者。从粗至细总有五 <lb n="0665c29" ed="T"/>重。如唯识章辨。即以所诠既有五重。能诠 <pb n="0666a" xml:id="T43.1832.0666a" ed="T"/> <lb n="0666a01" ed="T"/>之教亦有五别。或以<name role="" type="person">世亲</name>五理成<persName>佛</persName>五教。 <lb n="0666a02" ed="T"/>或以五教成彼五理。或以五教成五教。或 <lb n="0666a03" ed="T"/>以五理成五理。或以五理成<persName>佛</persName>五理教。或 <lb n="0666a04" ed="T"/>以五教成<persName>佛</persName>五教理。或以五教理成<persName>佛</persName>五 <lb n="0666a05" ed="T"/>教。或以五理教成<persName>佛</persName>五理。或以五教理成 <lb n="0666a06" ed="T"/><persName>佛</persName>五教理。且以<name role="" type="person">世亲</name>望<persName>佛</persName>所说。为四十五 <lb n="0666a07" ed="T"/>释。又护法等释双望彼二亦成四十五。合 <lb n="0666a08" ed="T"/>九十释。复以天亲･护法等教成境･行･果三。 <lb n="0666a09" ed="T"/>以理成三复有六释。足前枢要。有一百六 <lb n="0666a10" ed="T"/>释。复以教･理等绮互单双乃更有多。思准 <lb n="0666a11" ed="T"/>可悉 明立意者。枢要廣说 四通释情 <lb n="0666a12" ed="T"/>疑者。枢要云。问准下正宗或分为二。一因 <lb n="0666a13" ed="T"/>二果。已下文是。虽次下云上立成唯识名 <lb n="0666a14" ed="T"/>之意。即问此立意故为释疑 又问何故 <lb n="0666a15" ed="T"/>经说唯心。论言唯识 答一云心･意･识了 <lb n="0666a16" ed="T"/>体一名殊。各擧一名亦无妨也。二云心积 <lb n="0666a17" ed="T"/>集法勝。识即了别境强。如瑜伽论五十一 <lb n="0666a18" ed="T"/>云。據勝道理建立心･意･识差别。即心谓第 <lb n="0666a19" ed="T"/>八识。杂染･还灭之根本故。经據初名论依 <lb n="0666a20" ed="T"/>後義。三云心･意通果。识。但在因。经依通 <lb n="0666a21" ed="T"/>称论约局名。四者论从所厌为名。经依体 <lb n="0666a22" ed="T"/>義为目。</p> <lb n="0666a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0666a2301">四科释本文者。有三。一辨年･主如疏所 <lb n="0666a24" ed="T"/>明。二明支分者。谓诸菩萨所造论意。非但 <lb n="0666a25" ed="T"/>为弘<persName>佛</persName>经。亦为廣显瑜伽中義。诠教不同 <lb n="0666a26" ed="T"/>略有十支。支谓支分。幷是瑜伽所有支分。 <lb n="0666a27" ed="T"/>言十支者。一百法论<note place="inline">名略陈名数论</note>。二五蕴论<note place="inline">名粗释体義论 <lb n="0666a28" ed="T"/>又名依名释義论</note>。此上二论天亲菩萨之所作也。三显 <lb n="0666a29" ed="T"/>杨论名总苞众義论。此论无著菩萨造。四摄 <pb n="0666b" xml:id="T43.1832.0666b" ed="T"/> <lb n="0666b01" ed="T"/>大乘<note place="inline">名廣苞大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="beg0666001" n="0666001"/>義<anchor xml:id="end0666001"/>论</note>。此论本无著菩萨造。释论天亲 <lb n="0666b02" ed="T"/>及无性等造。五杂集论<note place="inline">名分别名数论。亦名廣陈体義论</note>。此论 <lb n="0666b03" ed="T"/>本是无著等造。今盛行者唯觉狮子释。安惠 <lb n="0666b04" ed="T"/>菩萨糅。六辨中边论<note place="inline">名離僻彰中论</note>。此论本颂是慈 <lb n="0666b05" ed="T"/>氏菩萨造。释论天亲菩萨造。七二十唯识论 <lb n="0666b06" ed="T"/><note place="inline">名摧破邪山论</note>。八三十唯识论<note place="inline">名高建法幢论</note>。此之二论本颂幷 <lb n="0666b07" ed="T"/>天亲造。三十唯识释是护法菩萨等造。二十 <lb n="0666b08" ed="T"/>唯识天亲菩萨释。九大莊严论<note place="inline">名莊严体義论</note>。此论 <lb n="0666b09" ed="T"/>本颂<name role="" type="person">慈氏菩萨</name>造。释天亲菩萨造。十分别瑜 <lb n="0666b10" ed="T"/>伽论<note place="inline">名摄散归观论</note>。此是<name role="" type="person">慈氏菩萨</name>之所造也。今又 <lb n="0666b11" ed="T"/>助解。或十支中除摄大乘。彼论别释阿毘达 <lb n="0666b12" ed="T"/>摩经。非瑜伽论支分之義。应加正理门论。 <lb n="0666b13" ed="T"/>以论缘起中云案达罗国王请陈那菩萨证 <lb n="0666b14" ed="T"/>无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="beg0666002" n="0666002"/>学<anchor xml:id="end0666002"/>果。菩萨抚之欲遂王请<name role="" type="person">文殊师利</name>于 <lb n="0666b15" ed="T"/>虚空中弹指警曰。何捨大心而期小果。可 <lb n="0666b16" ed="T"/>制因明以弘慈氏所造瑜伽论。菩萨敬受 <lb n="0666b17" ed="T"/>指诲奉以周旋。遂造正理门论。故应取此 <lb n="0666b18" ed="T"/>以为一支。集量･因明皆此支摄。正理门论。 <lb n="0666b19" ed="T"/>名建正摧邪论。或可。旧释为正。虽释阿毘 <lb n="0666b20" ed="T"/>达摩。瑜伽亦是廣释诸经。唯识即是花严等 <lb n="0666b21" ed="T"/>说既是彼支。故取摄论亦复无妨。若尔因 <lb n="0666b22" ed="T"/>明何支所摄。答義门少故略不名支。故此 <lb n="0666b23" ed="T"/>唯识即十支中之一支也 三正科解如疏 <lb n="0666b24" ed="T"/>具辨 西明云。然诸释中所宗各异。护法･ <lb n="0666b25" ed="T"/>难陀等多述宗旨会释违文。火辨･亲勝正 <lb n="0666b26" ed="T"/>释本颂以标论意。安惠菩萨建立比量斥 <lb n="0666b27" ed="T"/>他宗失。由斯诸本别行摄義皆不周悉者 <lb n="0666b28" ed="T"/> 今意未详。捡论上下未见安惠偏多破斥。 <lb n="0666b29" ed="T"/>准本疏释廣颂上两句破我法已下云多 <pb n="0666c" xml:id="T43.1832.0666c" ed="T"/> <lb n="0666c01" ed="T"/>护法文。亲承三藏执笔缀文糅唯识人。传 <lb n="0666c02" ed="T"/>定不谬。馀非执笔。纵时咨问多意定之。所 <lb n="0666c03" ed="T"/>有判文论大纲纪非可为定。合译意者如 <lb n="0666c04" ed="T"/>枢要说。</p> <lb n="0666c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0666c0501">初颂稽首二字。辨能归敬相。廣如法苑。且 <lb n="0666c06" ed="T"/>释名者。有解云。稽者古文为<term cb:behaviour="no-norm"><g ref="#CB05015">稽</g></term>今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="beg0666003" n="0666003"/>别<anchor xml:id="end0666003"/>为稽。 <lb n="0666c07" ed="T"/>白虎通曰。<term cb:behaviour="no-norm"><g ref="#CB05015">稽</g></term>者至也。首者头也。言下拜上 <lb n="0666c08" ed="T"/>头至地也。又郑玄云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="beg0666004" n="0666004"/>稽者<anchor xml:id="end0666004"/>稽也。以头至地 <lb n="0666c09" ed="T"/>稽少时也。</p> <lb n="0666c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0666c1001">出体之中。法苑敬礼即以三业为体 西明 <lb n="0666c11" ed="T"/>以惭･愧为体 要集云。今取前解三业为 <lb n="0666c12" ed="T"/>正 有云。依教十法为体。一思。二惭。三敬。 <lb n="0666c13" ed="T"/>四爱。五信。六无慢。七捨。八色蕴。九识蕴。十 <lb n="0666c14" ed="T"/>智今谓不尔。若言十法敬･爱･不慢百法是 <lb n="0666c15" ed="T"/>何。所馀非理如要集辨烦不具录。要集云。 <lb n="0666c16" ed="T"/>言稽首者显勝身业。然由于德･有德等境 <lb n="0666c17" ed="T"/>发勝解俱决定思已即起净信。思此起惭 <lb n="0666c18" ed="T"/>崇重贤善。因斯能发淸净身･语。是故此中 <lb n="0666c19" ed="T"/>意通三业惭为敬体。信等诸法是敬之因。 <lb n="0666c20" ed="T"/>身･语二业是敬之果。意通因果。法苑所说三 <lb n="0666c21" ed="T"/>业及愧以为敬体理亦难成。三业体思。思 <lb n="0666c22" ed="T"/>即造作。敬相微隐。故大婆沙三十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="beg0666005" n="0666005"/>四<anchor xml:id="end0666005"/>云。敬 <lb n="0666c23" ed="T"/>惭为体。崇重贤善是敬相故者 今详。此释 <lb n="0666c24" ed="T"/>理未必然。且自不定。先叙法苑思为体性。 <lb n="0666c25" ed="T"/>有释以惭。自断取前三业为正。今复取惭 <lb n="0666c26" ed="T"/>为能敬体从何为正 复不可说前後義 <lb n="0666c27" ed="T"/>别。同解稽首敬礼義故 又若以惭为自 <lb n="0666c28" ed="T"/>正義者。理必不然。何者若发勝解俱决定 <lb n="0666c29" ed="T"/>思已即起净信。理且不然。思非信因。第 <pb n="0667a" xml:id="T43.1832.0667a" ed="T"/> <lb n="0667a01" ed="T"/>六卷云忍谓信因乐欲为果 不言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="beg0667001" n="0667001"/>信<anchor xml:id="end0667001"/>俱 <lb n="0667a02" ed="T"/>思为因起信。若遍行故。应说作意。不应 <lb n="0667a03" ed="T"/>说思 又云由此起惭崇重贤善。因斯能 <lb n="0667a04" ed="T"/>发淸净身･语。是故此中意通三业惭为敬 <lb n="0667a05" ed="T"/>体者 此亦不尔。为取三业为归敬体。 <lb n="0667a06" ed="T"/>为但取惭 若但取惭。何须说云意通三 <lb n="0667a07" ed="T"/>业惭为敬体。惭性非是三业体故 若通 <lb n="0667a08" ed="T"/>三业即不唯惭。何故复云信等诸法是敬之 <lb n="0667a09" ed="T"/>因。身･语敬果。意通因果。即三业但是敬之 <lb n="0667a10" ed="T"/>因果。非自体故 若唯说惭为敬体者。理 <lb n="0667a11" ed="T"/>亦不然。此唯明敬可但是惭。既云敬礼。明 <lb n="0667a12" ed="T"/>是三业。三业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="beg0667002" n="0667002"/>致<anchor xml:id="end0667002"/>礼由敬惭因。无处说惭亦 <lb n="0667a13" ed="T"/>为业体。又不说惭是发业故。又摄大乘论 <lb n="0667a14" ed="T"/>云。故我至诚身･语･思频修无倒皈命礼。又 <lb n="0667a15" ed="T"/>瞿波论师云。三业礼者欲显大师有天眼 <lb n="0667a16" ed="T"/>故以身业礼等。律中云在明处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="beg0667003" n="0667003"/>近<anchor xml:id="end0667003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0667004" n="0667004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667004" n="0667004"/><anchor xml:id="beg0667004" n="0667004"/>已<anchor xml:id="end0667004"/>身 <lb n="0667a17" ed="T"/>业礼等。故但是思不可说惭。为因可尔。 <lb n="0667a18" ed="T"/>如以贪等而为加行方起三业。虽复论 <lb n="0667a19" ed="T"/>云断命名嗔等。终不说贪等以为业体。 <lb n="0667a20" ed="T"/>虽说于惭敬德･有德。论归敬体即是三业。 <lb n="0667a21" ed="T"/>此理决定勿更别解。又法苑中但说三业。 <lb n="0667a22" ed="T"/>无文说愧以为敬体。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667005" n="0667005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667005" n="0667005"/><anchor xml:id="beg0667005" n="0667005"/>波<anchor xml:id="end0667005"/>错看文应更审 <lb n="0667a23" ed="T"/>读 前约剋性出稽首体但说是思。若義 <lb n="0667a24" ed="T"/>说者。凡论归敬有其二种。谓显相及不显 <lb n="0667a25" ed="T"/>相。若就显相所谓身･语二业。由身敬礼定 <lb n="0667a26" ed="T"/>发慇重令他见故。俱舍據此偏言身业。 <lb n="0667a27" ed="T"/>虽身不礼但发语宣扬。由名･句等表诠内 <lb n="0667a28" ed="T"/>心令他听故。<name role="" type="person">无垢称</name>颂中说是偏取语业 <lb n="0667a29" ed="T"/> 若依不显相唯取意业。内发殷诚虽极 <pb n="0667b" xml:id="T43.1832.0667b" ed="T"/> <lb n="0667b01" ed="T"/>是重他人不了。诸论不说。此论具以三业 <lb n="0667b02" ed="T"/>归敬。通显･不显二种尽故 若就别者三 <lb n="0667b03" ed="T"/>业有异。若其身业实即惭等相应动发勝思。 <lb n="0667b04" ed="T"/>通假即兼表色。语业亦用惭等相应动发勝 <lb n="0667b05" ed="T"/>思。假亦通声 若萨婆多有实善･恶色。即 <lb n="0667b06" ed="T"/>依报色有业色生。即长･短色以此为体。复 <lb n="0667b07" ed="T"/>众贤师别有长等极微。正量部师别有动色。 <lb n="0667b08" ed="T"/>譬喩论师别有动色非显非形。幷如下说 <lb n="0667b09" ed="T"/> 今大乘中若在<persName>佛</persName>果身･语色声可许是 <lb n="0667b10" ed="T"/>善非皈依体。若就因中即是无记。约表心 <lb n="0667b11" ed="T"/>边假通善･恶。故身･语业假･实为体 于意 <lb n="0667b12" ed="T"/>业中有二。一就业。二约<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667006" n="0667006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667006" n="0667006"/><anchor xml:id="beg0667006" n="0667006"/>勤<anchor xml:id="end0667006"/>治。就业有二。 <lb n="0667b13" ed="T"/>谓自性･助伴。言自性者。唯取遍行数中缘 <lb n="0667b14" ed="T"/>三宝为境惭等相应思为体。思有三种。谓 <lb n="0667b15" ed="T"/>审虑･决定･动发。论文虽说前二思惟在意 <lb n="0667b16" ed="T"/>地。後一思是身･语二业。今據道理意亦得 <lb n="0667b17" ed="T"/>有动发勝思。云作动意故发无贪等故。 <lb n="0667b18" ed="T"/>若约助伴即此思俱四遍行。五别境。散地善 <lb n="0667b19" ed="T"/>十。定加轻安。心王･寻･伺二十三法 次约 <lb n="0667b20" ed="T"/>对治复有二种。谓自性･相应。自性唯取缘 <lb n="0667b21" ed="T"/>于三宝能治轻慢惭･愧为体。此有二義。 <lb n="0667b22" ed="T"/>一体勝。二義顺 言体勝者。显扬论云。惭 <lb n="0667b23" ed="T"/>者谓依自增上法增上羞耻过恶为体。愧 <lb n="0667b24" ed="T"/>者显扬云。谓依世间增上羞耻过恶为体。 <lb n="0667b25" ed="T"/>唯识･对法文引可知 第二義顺者。俱舍云 <lb n="0667b26" ed="T"/>无惭･无愧差别云何。答无惭･无愧乃至云。 <lb n="0667b27" ed="T"/>于诸功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667007" n="0667007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667007" n="0667007"/><anchor xml:id="beg0667007" n="0667007"/>及<anchor xml:id="end0667007"/>有德者。无敬无崇无所忌 <lb n="0667b28" ed="T"/>难无所随属说名无惭。准能治此故正是 <lb n="0667b29" ed="T"/>惭。由斯理顺故约对治说归敬体即惭･愧 <pb n="0667c" xml:id="T43.1832.0667c" ed="T"/> <lb n="0667c01" ed="T"/>也。剋实即非。若直取惭惭五识俱。岂五相 <lb n="0667c02" ed="T"/>应亦是归敬。说惭行相崇重贤善。五识不 <lb n="0667c03" ed="T"/>能别缘三宝。若云不取行相何别。故正三 <lb n="0667c04" ed="T"/>业为归敬体。不得约思虽遍五识。业非 <lb n="0667c05" ed="T"/>五思何妨惭通敬唯在意。何者论辨业体 <lb n="0667c06" ed="T"/>自拣择讫。无处辨归敬说惭为体者。助伴 <lb n="0667c07" ed="T"/>準前。</p> <lb n="0667c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0667c0801">第二五法出体者。于中有二。依瑜伽论云。 <lb n="0667c09" ed="T"/>五法者谓相･名･分别･正智･如如。若有漏敬 <lb n="0667c10" ed="T"/>者以名･相･分别三法为体。身･语二业假即 <lb n="0667c11" ed="T"/>相收。名依声立。虽非名等。虽复非是语 <lb n="0667c12" ed="T"/>业。以假从实声由名表故得通名。若取无 <lb n="0667c13" ed="T"/>表即思种上假无表是。若就实业体即分 <lb n="0667c14" ed="T"/>别。若无漏者正智为体。若色若心俱名智故 <lb n="0667c15" ed="T"/> 第二五法即心･心所･色･不相应･无为。准 <lb n="0667c16" ed="T"/>法可知。蕴･处･及界･三性･百法皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667008" n="0667008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667008" n="0667008"/><anchor xml:id="beg0667008" n="0667008"/>可<anchor xml:id="end0667008"/>准知 <lb n="0667c17" ed="T"/> 问答分别。问出体中长等依于色是假。 <lb n="0667c18" ed="T"/>假身业名等依声假。名等为语业 答长等 <lb n="0667c19" ed="T"/>表于心。故得名身业。名等诠所转。不得 <lb n="0667c20" ed="T"/>名语业 二问五逆业中破和合僧。即是妄 <lb n="0667c21" ed="T"/>语重。三罚业中意业重。五僻见中邪见重。曾 <lb n="0667c22" ed="T"/>无处说身业为重。何故此说偏擧身业 <lb n="0667c23" ed="T"/> 答邪见断善勝。破僧损处大。意杀嫌恨深。所 <lb n="0667c24" ed="T"/>以各偏擧。此中身业且據世间从事制戒。 <lb n="0667c25" ed="T"/>细犯多发身业为重。所以偏擧 又解身业 <lb n="0667c26" ed="T"/>是总。馀二是别。擧总摄别。幷在其中 三 <lb n="0667c27" ed="T"/>问二乘皈依得通无漏以不 答一解许 <lb n="0667c28" ed="T"/>得。以自在者在定之中得起五识。何故无 <lb n="0667c29" ed="T"/>漏不得皈依。一云不得。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667009" n="0667009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667009" n="0667009"/><anchor xml:id="beg0667009" n="0667009"/>三<anchor xml:id="end0667009"/>乘真智总不归 <pb n="0668a" xml:id="T43.1832.0668a" ed="T"/> <lb n="0668a01" ed="T"/>依。二乘後智多缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="beg0668001" n="0668001"/>帝<anchor xml:id="end0668001"/>理。无别功能不能 <lb n="0668a02" ed="T"/>起发身･语等业。无勝用故。此解为正 四 <lb n="0668a03" ed="T"/>问意通三界理显不疑。身･语皈依通何界 <lb n="0668a04" ed="T"/>地 答身･语二业通欲･色界。若准九地语 <lb n="0668a05" ed="T"/>业唯初禅。身业通五地。二定已上虽起语 <lb n="0668a06" ed="T"/>业及以身业。若起语业借下寻･伺。故随寻･ <lb n="0668a07" ed="T"/>伺是初定繫。又是无记。上地不造下地业 <lb n="0668a08" ed="T"/>故。设无漏者亦属下故。或不繫故。身业通 <lb n="0668a09" ed="T"/>四定。以出入息非是遍行上得起身 又 <lb n="0668a10" ed="T"/>解。通上。若上不得作下地善业。四静虑王 <lb n="0668a11" ed="T"/>俱受别脱。岂许无记心得戒耶。既许善心 <lb n="0668a12" ed="T"/>方始得戒。故于上地得有语业。多由寻･ <lb n="0668a13" ed="T"/>伺未必一切皆寻･伺起。又复寻･伺非语遍 <lb n="0668a14" ed="T"/>行。如出入息四定。虽无得有身业。以有 <lb n="0668a15" ed="T"/>思故。语业应同此。引证如下第七论记 <lb n="0668a16" ed="T"/> 要集云。俱舍･正理皆说。爱敬以法为缘虽 <lb n="0668a17" ed="T"/>通三界。此中唯缘補特伽罗故唯欲･色。若 <lb n="0668a18" ed="T"/>依大乘。中阴经说<persName>佛</persName>入中阴。无色有情鬱 <lb n="0668a19" ed="T"/>头蓝等亦入中阴礼拜听法。故知虽缘有 <lb n="0668a20" ed="T"/>情亦通无色。问已入中阴非无色摄。如何 <lb n="0668a21" ed="T"/>说云彼有敬耶。解云经意难寻。今且一解。 <lb n="0668a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="beg0668002" n="0668002"/>无<anchor xml:id="end0668002"/>生中间所有诸蕴名为中阴。此意不说 <lb n="0668a23" ed="T"/>中有名中阴。以在生死中间名为中阴。如 <lb n="0668a24" ed="T"/>说世间以在世间故。此释不尔。若以生 <lb n="0668a25" ed="T"/>死中间名为中阴。何须云鬱头蓝子入先 <lb n="0668a26" ed="T"/>在彼故。又云。依定果色变现似身。依下地 <lb n="0668a27" ed="T"/>定发天眼･耳。借下地识见<persName>佛</persName>闻法者 此 <lb n="0668a28" ed="T"/>亦不尔。若依有部。眼不下于身。如何色界。 <lb n="0668a29" ed="T"/>眼依无色界身。无色界身非实身根。既无 <pb n="0668b" xml:id="T43.1832.0668b" ed="T"/> <lb n="0668b01" ed="T"/>身根眼等何依。若依大乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="beg0668003" n="0668003"/>此<anchor xml:id="end0668003"/>亦不许。杂集 <lb n="0668b02" ed="T"/>第二十八界四句中云。有眼非眼界。谓最後 <lb n="0668b03" ed="T"/>蕴。有眼界非眼。谓在卵･胎･无色异生。有亦 <lb n="0668b04" ed="T"/>眼亦眼界。谓欲･色界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="beg0668004" n="0668004"/>现<anchor xml:id="end0668004"/>得眼等。有非眼非 <lb n="0668b05" ed="T"/>眼界。谓无色圣及无馀依。鬱头若凡成界非 <lb n="0668b06" ed="T"/>眼。如何现起。现起即眼。非唯是界。若是圣 <lb n="0668b07" ed="T"/>者眼及眼界二俱不成。复如何起。若云是 <lb n="0668b08" ed="T"/>化。如彼定果所变似身。所起眼･耳亦似眼･ <lb n="0668b09" ed="T"/>耳。何须起下 故正解者。<persName>佛</persName>既不灭现彼 <lb n="0668b10" ed="T"/>中阴。鬱头不死亦入中阴。故是化现非实 <lb n="0668b11" ed="T"/>中阴。</p> <lb n="0668b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0668b1201">疏解六十二有情。在家等四。一谓在家。二出 <lb n="0668b13" ed="T"/>家。三苦行。四非苦行 习断等十九者。一习 <lb n="0668b14" ed="T"/>断者。二习诵者。三净施人。四宿年。五中年。 <lb n="0668b15" ed="T"/>六少年。七轨笵师。八亲教师。九共住･及近住 <lb n="0668b16" ed="T"/>弟子。十宾客。十一营僧事者。十二贪利养 <lb n="0668b17" ed="T"/>供敬者。十三厌捨者。十四多闻者。十五大福 <lb n="0668b18" ed="T"/>智者。十六法随法行者。十七持经者。十八持 <lb n="0668b19" ed="T"/>律者。十九持论者 异生等者。谓异生･见谛･ <lb n="0668b20" ed="T"/>有学･无学。馀者可知。故颂云。五･四･三･三･ <lb n="0668b21" ed="T"/>四。三･二･及三･七十九･四･四･一。故有情名 <lb n="0668b22" ed="T"/>诸。</p> <lb n="0668b23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0668b2301">造论缘起者。真谛三藏解云。凡有六義。一 <lb n="0668b24" ed="T"/>为令法義增长。二为有有情于所造论应 <lb n="0668b25" ed="T"/>得解脱。三为所迷失義令更明了。四为 <lb n="0668b26" ed="T"/>摄分散法義集在一处。五为分别甚深之 <lb n="0668b27" ed="T"/>義令浅易解。六为莊严言词令義可爱。 <lb n="0668b28" ed="T"/>即疏所述作论六因 令增长者。众生根 <lb n="0668b29" ed="T"/>欲性各不同。或乐多说。或乐少说。乐处中 <pb n="0668c" xml:id="T43.1832.0668c" ed="T"/> <lb n="0668c01" ed="T"/>说。故造论者。适众生意集诸法義。或多。或 <lb n="0668c02" ed="T"/>少。或复处中。适生所欲正法则得久住。此 <lb n="0668c03" ed="T"/>处虽灭彼处犹有。故使法義增长。即疏云欲 <lb n="0668c04" ed="T"/>令法義当廣流佈 二为众生于所造论 <lb n="0668c05" ed="T"/>而得悟者。或有众生厌旧乐新。或乐此 <lb n="0668c06" ed="T"/>说不乐彼说。只是一理有悟･不悟。犹如一 <lb n="0668c07" ed="T"/>金作种种物卖令生乐。前是为法。此是为 <lb n="0668c08" ed="T"/>人。即疏云。为令有情随入正法 三为 <lb n="0668c09" ed="T"/>所迷失義令更明了者。若说未了。令学 <lb n="0668c10" ed="T"/>者迷须更明说。或说有脱误令学者不解。 <lb n="0668c11" ed="T"/>又须明说 又众生有三种烦恼。一无明。 <lb n="0668c12" ed="T"/>二疑。三顚倒。由疑及倒故迷。由无明故 <lb n="0668c13" ed="T"/>不解。为除众生此烦恼等令迷失義得明 <lb n="0668c14" ed="T"/>了故。故须造论。即疏云。令失没義重得开 <lb n="0668c15" ed="T"/>显 四为摄分散義集在一处者。<persName>佛</persName>法诸 <lb n="0668c16" ed="T"/>義不出三解脱门。摄分散義集在三解脱 <lb n="0668c17" ed="T"/>门中。以除众生三种烦恼。一贪欲。二诸见。 <lb n="0668c18" ed="T"/>三无明。贪是修断。见是见断。无明通二。又 <lb n="0668c19" ed="T"/>是习气 以无愿门除贪。以空门除见。 <lb n="0668c20" ed="T"/>以无相门除无明。声闻所以不得一切智。 <lb n="0668c21" ed="T"/>为不能断无明习故。为断无明转钝成 <lb n="0668c22" ed="T"/>利故。说无相解脱门除故。摄分散義所以 <lb n="0668c23" ed="T"/>造论。即疏云。为欲略摄廣散義故 五为 <lb n="0668c24" ed="T"/>分别深義令浅易解者。甚深有三。一所通 <lb n="0668c25" ed="T"/>达是境界。即如如理。以世智观之不能通 <lb n="0668c26" ed="T"/>达故名甚深。分别令易解。二修行甚深。二 <lb n="0668c27" ed="T"/>边之解易得。中道之行难生。偏见之心不 <lb n="0668c28" ed="T"/>能生得中道之解。故为辨说中道之解。为 <lb n="0668c29" ed="T"/>修行深所以造论 三微妙甚深。即无馀涅 <pb n="0669a" xml:id="T43.1832.0669a" ed="T"/> <lb n="0669a01" ed="T"/>槃果。生死有可度義故非甚深。极果一得 <lb n="0669a02" ed="T"/>永不可度。于不得者则为甚深。分别开示 <lb n="0669a03" ed="T"/>令易得之故须造论。即疏云。为欲显发 <lb n="0669a04" ed="T"/>甚深義故 六为莊严言词令義可爱者。 <lb n="0669a05" ed="T"/>義由言显。若不莊严言词则義不可爱。義 <lb n="0669a06" ed="T"/>不可爱则众生不能信受。犹如真金若不 <lb n="0669a07" ed="T"/>为镮玔等则不足可爱。故须造论。即疏 <lb n="0669a08" ed="T"/>云。为欲巧妙文词莊严法義令起爱乐 <lb n="0669a09" ed="T"/>生净信故 又造论意。義虽有六不出两 <lb n="0669a10" ed="T"/>种。一为摄持正法。二为成就众生 为持 <lb n="0669a11" ed="T"/>摄正法者。六种缘起从後向前次第相生。 <lb n="0669a12" ed="T"/>名･句･文是法。所诠是義。以義显行。以行显 <lb n="0669a13" ed="T"/>果。法是言词。若言词有诠次。句･味･名合 <lb n="0669a14" ed="T"/>理。则義趣可观。故造论意为严言词令 <lb n="0669a15" ed="T"/>義可爱。言词既合于理。義趣遂令可爱。则 <lb n="0669a16" ed="T"/>使深義易解。即从第六義生第五義。深義 <lb n="0669a17" ed="T"/>既显现易解。则義有途<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="beg0669001" n="0669001"/>彻<anchor xml:id="end0669001"/>。分散者便得集 <lb n="0669a18" ed="T"/>在一处。即从第五生第四義。義既不散所 <lb n="0669a19" ed="T"/>迷失者则更分明。即从第四生第三義。所 <lb n="0669a20" ed="T"/>迷失者既更明了。依于了義得入正位。入 <lb n="0669a21" ed="T"/>正位故解脱繫缚。即从第三生第二義。既 <lb n="0669a22" ed="T"/>解脱惑障。则能受能说。既能听受。又能解说。 <lb n="0669a23" ed="T"/>義则弘多。即从第二生第一義 又为令 <lb n="0669a24" ed="T"/>众生成就增上般若故须造论。成般若体 <lb n="0669a25" ed="T"/>有前三義。成般若事有後三義。故造论缘 <lb n="0669a26" ed="T"/>合有六義 成般若体有三義者。有三种 <lb n="0669a27" ed="T"/>烦恼障于般若。一无明。二疑。三慢 为令 <lb n="0669a28" ed="T"/>众生生解脱除无明障。须令法義增长。故 <lb n="0669a29" ed="T"/>第一義成般若初分 虽已解法及義。但 <pb n="0669b" xml:id="T43.1832.0669b" ed="T"/> <lb n="0669b01" ed="T"/>于四谛犹有疑惑。以疑惑故障四谛解 <lb n="0669b02" ed="T"/>不得成圣。须释四谛令得正解除断疑 <lb n="0669b03" ed="T"/>惑。疑惑既除成圣之时即得解脱。故第二義 <lb n="0669b04" ed="T"/>成般若中分 虽已成圣断除疑惑。犹起 <lb n="0669b05" ed="T"/>我慢于六尘境而生爱著。起我所心于无 <lb n="0669b06" ed="T"/>我理犹有迷失義。须更分明说所迷失義。 <lb n="0669b07" ed="T"/>令进入修道除我慢等。故第三義成般若 <lb n="0669b08" ed="T"/>後分 般若事。事者业用有三种。一通真实 <lb n="0669b09" ed="T"/>義。二为他说。三安立真实義。此三即是八 <lb n="0669b10" ed="T"/>支圣道中正见･正思惟･正精进也 自能通 <lb n="0669b11" ed="T"/>达真实義即正见 又能为他解说之时必 <lb n="0669b12" ed="T"/>动寻･伺。故第二事即正思惟 他既得解欲 <lb n="0669b13" ed="T"/>令不退。故须安立真实之義。安立之时须 <lb n="0669b14" ed="T"/>作功力。故第三事即正精进 若義无途 <lb n="0669b15" ed="T"/>辙散而不集不可通达。故须摄分散義集 <lb n="0669b16" ed="T"/>在一处则能通达。故第四義成第一事 若 <lb n="0669b17" ed="T"/>为他说须分别深義令其易解。故第五義 <lb n="0669b18" ed="T"/>成第二事 若欲令他所解不退。须严言 <lb n="0669b19" ed="T"/>词令義可爱便解心坚明。故第六義成第 <lb n="0669b20" ed="T"/>三事 又为成就众生毘钵舍那･奢摩他 <lb n="0669b21" ed="T"/>故须造论。前三義成毘钵舍那。後三義成 <lb n="0669b22" ed="T"/>奢摩他 生死根本有二烦恼。一无明。二贪 <lb n="0669b23" ed="T"/>爱。如次障二。即见･修惑。入见破无明。在 <lb n="0669b24" ed="T"/>修破贪爱 毘钵有三德。一速疾智。二决 <lb n="0669b25" ed="T"/>定智。三微细智 于一时中能达多法義 <lb n="0669b26" ed="T"/>为速疾智。犹如帝释名为千眼非有千眼。 <lb n="0669b27" ed="T"/>以能一时见于千法故名千眼。疾智亦尔。 <lb n="0669b28" ed="T"/>故第一義为成疾智 于境不决定解则 <lb n="0669b29" ed="T"/>不生。须生决定解除疑惑心。故第二義成 <pb n="0669c" xml:id="T43.1832.0669c" ed="T"/> <lb n="0669c01" ed="T"/>决定智 智虽决定若是粗解唯解粗境。不 <lb n="0669c02" ed="T"/>能通达甚深之義。又须生微细智达甚深 <lb n="0669c03" ed="T"/>境。若有迷失则智不微细。若所迷失明了 <lb n="0669c04" ed="T"/>则得微细智。故第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="beg0669002" n="0669002"/>善<anchor xml:id="end0669002"/>为成第三智 若 <lb n="0669c05" ed="T"/>遂三惠分之。如次即闻･思･修惠。或唯就 <lb n="0669c06" ed="T"/>修･惠義分前･中･後 奢摩他亦有三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="beg0669003" n="0669003"/>位<anchor xml:id="end0669003"/>。 <lb n="0669c07" ed="T"/>一在定中。二出世。三不退。在定中離散乱。 <lb n="0669c08" ed="T"/>有漏定犹非勝。又令得无漏定出世间故。 <lb n="0669c09" ed="T"/>虽得出世定有退失者犹非勝。又令得 <lb n="0669c10" ed="T"/>无退定 若法義分散难得在定。故第四 <lb n="0669c11" ed="T"/>義摄分散法義集在一处成第一德 若 <lb n="0669c12" ed="T"/>深義隐昧则无漏定不生。深義显了勝定得 <lb n="0669c13" ed="T"/>起。故第五義成第二德 言说是修定本。 <lb n="0669c14" ed="T"/>若言说合理信受师教忆持不忘。则所修 <lb n="0669c15" ed="T"/>定无退。故第六義成定第三德也 又为 <lb n="0669c16" ed="T"/>破为立故造论也。为破者破四种烦恼。一 <lb n="0669c17" ed="T"/>为破迷真･俗无明。亦名迷生灭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="beg0669004" n="0669004"/>处<anchor xml:id="end0669004"/>无明。 <lb n="0669c18" ed="T"/>二破九十六种外见。三破障解脱见。四破 <lb n="0669c19" ed="T"/>迷因果无明 为破迷真俗无明者。苦･ <lb n="0669c20" ed="T"/>集是俗。于此不了名迷俗无明。灭･道是真。 <lb n="0669c21" ed="T"/>于此不了名迷真无明。苦･集是生处。灭･道 <lb n="0669c22" ed="T"/>是灭处。故为令通达四谛理故破此无明。 <lb n="0669c23" ed="T"/>所以造论 二破九十六见者。是九十六种 <lb n="0669c24" ed="T"/>外道各有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="beg0669005" n="0669005"/>报<anchor xml:id="end0669005"/>。为令众生识于正理破 <lb n="0669c25" ed="T"/>此诸见 三为破障解脱见。即六十二见。 <lb n="0669c26" ed="T"/>由断･常见生六十二见。此见正与解脱相 <lb n="0669c27" ed="T"/>违。为令众生離断･常见执。及破此诸见。</p> <lb n="0669c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0669c2801">四为破迷因果无明者。十二缘生是因果。 <lb n="0669c29" ed="T"/>欲示生死依因得立无因不立。令離他 <pb n="0670a" xml:id="T43.1832.0670a" ed="T"/> <lb n="0670a01" ed="T"/>作等见达生死因果。二为立者为立如方 <lb n="0670a02" ed="T"/>便不动。此有三義。一立如。二立方便。三 <lb n="0670a03" ed="T"/>令不动 如者真实理也。方便者达如智 <lb n="0670a04" ed="T"/>也。不动者若得此方便正见不可动也。</p> <lb n="0670a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0670a0501">如首罗长者性甚悭贪。有人就其求乞无有 <lb n="0670a06" ed="T"/>得者。<persName>佛</persName>知根熟得道时至故往化之。<persName>佛</persName>为 <lb n="0670a07" ed="T"/>说佈施法。闻大惊怖问<persName>世尊</persName>言。唯有此法 <lb n="0670a08" ed="T"/>更无馀法。<persName>佛</persName>答彼云。我唯以佈施为法。 <lb n="0670a09" ed="T"/>如不杀生是施。即是他不怖。及令不盗 <lb n="0670a10" ed="T"/>即施他财。次第为其说十善法。其闻不损 <lb n="0670a11" ed="T"/>己财而成佈施。生大欢喜赞歎<persName>如来</persName>。令 <lb n="0670a12" ed="T"/>人取两粗衣施<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>福德感好不感粗。 <lb n="0670a13" ed="T"/>令人取粗只得好者。其意惜好自起取之 <lb n="0670a14" ed="T"/>出粗还复得好。择之不得。乃以好者持 <lb n="0670a15" ed="T"/>用施<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>受之竟为说四谛。长者及眷属 <lb n="0670a16" ed="T"/>皆得初果。取诸财宝悉以施<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>去後魔 <lb n="0670a17" ed="T"/>王欲壞其正见。作<persName>佛</persName>形像至长者所。长者 <lb n="0670a18" ed="T"/>见喜。魔为长者倒说四谛。又说苦为乐。长 <lb n="0670a19" ed="T"/>者思惟正见不转。知非是<persName>佛</persName>语魔王言。汝 <lb n="0670a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="beg0670001" n="0670001"/>定<anchor xml:id="end0670001"/>非<persName>佛</persName>。犹如鸡鸣作俱翅罗声 此即是 <lb n="0670a21" ed="T"/>如･方便･不动。为安立如･方便令其不动 <lb n="0670a22" ed="T"/>故造论也。为破破繫缚方便。为立显解 <lb n="0670a23" ed="T"/>脱方便。为令離缚得解脱故 又为令 <lb n="0670a24" ed="T"/>得十种智能故造论也 一断背正法意 <lb n="0670a25" ed="T"/>智能。有向邪法断。令不偝正法向邪法 <lb n="0670a26" ed="T"/>也 二入正法智能。有捨心者虽不偝正 <lb n="0670a27" ed="T"/>向邪。而处中住令入正法 三令成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670002" n="0670002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670002" n="0670002"/><anchor xml:id="beg0670002" n="0670002"/>熟<anchor xml:id="end0670002"/>智 <lb n="0670a28" ed="T"/>能。已入正法令其善根成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="beg0670003" n="0670003"/>熟<anchor xml:id="end0670003"/> 四令得解 <lb n="0670a29" ed="T"/>脱智能。善根既<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>熟<anchor xml:id="end_1"/>又化之令得解脱也 <pb n="0670b" xml:id="T43.1832.0670b" ed="T"/> <lb n="0670b01" ed="T"/> 五令得五明智能。所以令得五明智能。 <lb n="0670b02" ed="T"/>为破邪论制伏他故 六观罪过智能。自 <lb n="0670b03" ed="T"/>观三业有过无过。用法律约之为令得现 <lb n="0670b04" ed="T"/>乐。若无过失则现世得恭敬供养等 七 <lb n="0670b05" ed="T"/>正愿智能。愿勝好事为令未来一切所求 <lb n="0670b06" ed="T"/>皆具足故 八通达声闻乘。九通达独觉 <lb n="0670b07" ed="T"/>乘。十通达<persName>佛</persName>乘。此三智能。为称众生根性 <lb n="0670b08" ed="T"/>说法。众生根性不同。随其所宜以三乘法 <lb n="0670b09" ed="T"/>化之 复有论师说造论意凡为四事。一 <lb n="0670b10" ed="T"/>为断众生于四谛疑惑。二为令出恶道。 <lb n="0670b11" ed="T"/>三为向正法。四为断下愿。下愿即是二乘 <lb n="0670b12" ed="T"/>愿。此四次第相生之意思之可悉 又明得 <lb n="0670b13" ed="T"/>造论及不得造论人。凡有四种四人。第一 <lb n="0670b14" ed="T"/>四人者。一无智。二疑惑。三顚倒。四已度。</p> <lb n="0670b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0670b1501">无智。即钝根凡夫。于法及義悉皆不解故 <lb n="0670b16" ed="T"/>名无智 二疑惑者。是聪明凡夫。虽解法 <lb n="0670b17" ed="T"/>義。而于四谛理犹有疑惑未得入圣 三 <lb n="0670b18" ed="T"/>顚倒者。有初果人已通四谛但有顚倒。顚 <lb n="0670b19" ed="T"/>倒有三种。一时节。二相。三处所。时节者无 <lb n="0670b20" ed="T"/>常是时节。于无常时计有常故。二相者于 <lb n="0670b21" ed="T"/>无我中计有我故。三处者于不净处及于 <lb n="0670b22" ed="T"/>苦处计为净乐。初果虽除常･我二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="beg0670004" n="0670004"/>例<anchor xml:id="end0670004"/>。修 <lb n="0670b23" ed="T"/>惑未除。缘外尘境犹起後二故行非梵行。 <lb n="0670b24" ed="T"/>即犹计不净为净。无乐谓乐 四已度者 <lb n="0670b25" ed="T"/>即已度前三烦恼。是无学人。前三人初人是 <lb n="0670b26" ed="T"/>不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此 <lb n="0670b27" ed="T"/>四人中唯第四人得造于论。若就事为语。 <lb n="0670b28" ed="T"/>凡夫菩萨亦是第四人。故得造论 又四种。 <lb n="0670b29" ed="T"/>一依言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="beg0670005" n="0670005"/>殊<anchor xml:id="end0670005"/>勝。但能诵文而不解義。譬如 <lb n="0670b30" ed="T"/>鹦鹉唯能诵语而不解意。不能得道最为 <pb n="0670c" xml:id="T43.1832.0670c" ed="T"/> <lb n="0670c01" ed="T"/>下劣 二依他勝。附依善人则能行善。 <lb n="0670c02" ed="T"/>依恶人即唯行恶。譬如画人随画师意。若 <lb n="0670c03" ed="T"/>画为坐终日坐。若画为立即恒常立。虽 <lb n="0670c04" ed="T"/>尔可化。以値善友可化入道犹勝初人 <lb n="0670c05" ed="T"/> 三依分别勝。有闻他说一往不解。得 <lb n="0670c06" ed="T"/>解方悟须为分别。如言诸行无常。是生灭 <lb n="0670c07" ed="T"/>法。是生必灭。寂灭为乐。如虽闻诸行无 <lb n="0670c08" ed="T"/>常未解所以。是生灭故释彼无常。未来 <lb n="0670c09" ed="T"/>是生。过去是灭。现在是生灭。诸行既有三 <lb n="0670c10" ed="T"/>世故是无常。是生必灭者。更释未来是无 <lb n="0670c11" ed="T"/>常之意。若未来唯生不灭则应是常 又 <lb n="0670c12" ed="T"/>释云。待过去灭故名未来为生。是生必 <lb n="0670c13" ed="T"/>有灭故未来是无常。前三句是生死。第四 <lb n="0670c14" ed="T"/>句是涅槃。作此分别第三人方解 四开 <lb n="0670c15" ed="T"/>智勝者。智慧自能开通见理不待分别。如 <lb n="0670c16" ed="T"/>舍利弗闻阿悦耆说半偈義。于半偈中解 <lb n="0670c17" ed="T"/>千种義即得圣道。此等即是开智勝也。譬 <lb n="0670c18" ed="T"/>如毒蛇伤身如发以毒势力须臾遍身。此 <lb n="0670c19" ed="T"/>人又勝。此第四人正得造论。馀三人不应。 <lb n="0670c20" ed="T"/>舍利･目连･迦葉等类皆独觉性。由见<persName>佛</persName>故 <lb n="0670c21" ed="T"/>方作声闻。故在第四 第三有四种人者。 <lb n="0670c22" ed="T"/>一自恼。二恼他。三自他俱恼。四自他俱不 <lb n="0670c23" ed="T"/>恼。如常见外道为未来报。自苦其身坐 <lb n="0670c24" ed="T"/>卧荆棘等是自恼。如断见外道不见未来 <lb n="0670c25" ed="T"/>果于现世中为自身安乐或夺他财食等。 <lb n="0670c26" ed="T"/>皆是恼他。常见外道行自苦行为自恼。杀 <lb n="0670c27" ed="T"/>牛･羊等缚不与食用祭天等是恼他。俱不 <lb n="0670c28" ed="T"/>恼者得理之人知惭愧故。知恼他得罪。 <lb n="0670c29" ed="T"/>自恼无福。为欲離罪生福俱不为恼。不 <pb n="0671a" xml:id="T43.1832.0671a" ed="T"/> <lb n="0671a01" ed="T"/>恼他故。離断见。不自恼故離常见。唯第 <lb n="0671a02" ed="T"/>四人可得造论 第四四种人者。一向下 <lb n="0671a03" ed="T"/>道人。即一阐提必入恶道。二向生死道。即 <lb n="0671a04" ed="T"/>出家外道起见戒取等故迴转六道。三向 <lb n="0671a05" ed="T"/>自利者即是二乘。二乘之人乃识出離。但 <lb n="0671a06" ed="T"/>自怖苦疲极化他。速求解脱故言向自利。 <lb n="0671a07" ed="T"/>四向利他者即是菩萨。菩萨以兼济为怀。 <lb n="0671a08" ed="T"/>恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造 <lb n="0671a09" ed="T"/>论 四种第四人即是四德。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671001" n="0671001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671001" n="0671001"/><anchor xml:id="beg0671001" n="0671001"/>其<anchor xml:id="end0671001"/>一人具 <lb n="0671a10" ed="T"/>此四德方堪造论。一已度德。離一阐提。阐 <lb n="0671a11" ed="T"/>提贪生死。若已度三则识正道故離阐提。 <lb n="0671a12" ed="T"/>二自他俱不恼德。離外道执断･常二见。以 <lb n="0671a13" ed="T"/>得理故。離断常见故。不恼自他離外道 <lb n="0671a14" ed="T"/>见。三开智勝德。離声闻乘。声闻乘人依他得 <lb n="0671a15" ed="T"/>悟不能自达。大利根人于一切法中能通 <lb n="0671a16" ed="T"/>达无量義故離声闻。四向利他德。離独觉 <lb n="0671a17" ed="T"/>独觉根虽利。而无济物之怀大行之人常 <lb n="0671a18" ed="T"/>欲利物故離独觉 又云。摄决定论又明 <lb n="0671a19" ed="T"/>无四失人则堪造论。一不显自德。二无我 <lb n="0671a20" ed="T"/>慢。三于同行中有利他心。四于众生有慈 <lb n="0671a21" ed="T"/>悲心 若无显自德心则離阐提失。離阐 <lb n="0671a22" ed="T"/>提失得已度德。无我慢心则離外道失。離 <lb n="0671a23" ed="T"/>外道失得自他俱不恼德。若见同行无利 <lb n="0671a24" ed="T"/>他方便。为其说他利方便者。離声闻行失。 <lb n="0671a25" ed="T"/>離声闻行失得向开智德。若于众生有拔 <lb n="0671a26" ed="T"/>苦与乐心。则離独觉行失。離独觉行失得 <lb n="0671a27" ed="T"/>利他德。既離四失。具足四德。即是菩萨志 <lb n="0671a28" ed="T"/>求<persName>佛</persName>果。<persName>佛</persName>果有四德。为求四德故行四德 <lb n="0671a29" ed="T"/>因。離一阐提行净德因。離外道即行我德 <pb n="0671b" xml:id="T43.1832.0671b" ed="T"/> <lb n="0671b01" ed="T"/>因。離声闻即行乐德因。離独觉即行常德 <lb n="0671b02" ed="T"/>因。既行四德因欲自利利他。心不为烦 <lb n="0671b03" ed="T"/>恼所染。常能亡怀益物。若是此人方堪造 <lb n="0671b04" ed="T"/>论 <name role="" type="person">世亲</name>菩萨虽住地前。具前四德亦堪 <lb n="0671b05" ed="T"/>造论。又复<persName>世尊</persName>说唯识教名为作者。教之 <lb n="0671b06" ed="T"/>主故。<name role="" type="person">世亲</name>等师释<persName>佛</persName>所说唯识之理名为述 <lb n="0671b07" ed="T"/>者。依教起故。此经･论相对 若<name role="" type="person">世亲</name>等造 <lb n="0671b08" ed="T"/>三十颂名为作者。护法等释名为述者。此 <lb n="0671b09" ed="T"/>论･释相对。今者此中但经･论相对。以护法 <lb n="0671b10" ed="T"/>等释彼颂故恭敬二师。故说诸论诸義之 <lb n="0671b11" ed="T"/>前。须说两师名也。恭敬作者即恭敬法。 <lb n="0671b12" ed="T"/>恭敬述者即恭敬義。法是句･味･名。義是句･ <lb n="0671b13" ed="T"/>味･名所显之理。作者先说句･味･名言教在 <lb n="0671b14" ed="T"/>世。作者若已入涅槃。後人于此言教不能 <lb n="0671b15" ed="T"/>得解。述者更造论解之義意方显。故恭敬 <lb n="0671b16" ed="T"/>作者应敬法。恭敬述者应敬義 又众生 <lb n="0671b17" ed="T"/>根有利有钝。钝者有信根。利者有智根。有 <lb n="0671b18" ed="T"/>信根者识人不识法。有智根者识法不 <lb n="0671b19" ed="T"/>识人。信根粗而多。智根细而少。故信前智 <lb n="0671b20" ed="T"/>後。五根之内定･念･精进成就三惠。随前信 <lb n="0671b21" ed="T"/>根随後智根 言成三惠者。若心散乱则 <lb n="0671b22" ed="T"/>听闻不入。必须敛心方生闻惠。即以定根 <lb n="0671b23" ed="T"/>成就闻惠。思惠思择善之与恶简恶取善。 <lb n="0671b24" ed="T"/>若不繫念则思惠不生。即以念根成就思 <lb n="0671b25" ed="T"/>惠。修惠正灭恶生善。若不勤加功力则恶 <lb n="0671b26" ed="T"/>法不灭。善法不生。即以进根成就修惠。言 <lb n="0671b27" ed="T"/>随前後者。随有信根此三成之。随有智 <lb n="0671b28" ed="T"/>根三亦成之。信根识人不识法。其根既钝 <lb n="0671b29" ed="T"/>不能思择理之是非。若闻圣人及聪明人 <pb n="0671c" xml:id="T43.1832.0671c" ed="T"/> <lb n="0671c01" ed="T"/>说。为信能说人故。即信此人所说之法。既 <lb n="0671c02" ed="T"/>依人取信故。名识人不识法。钝根者既依 <lb n="0671c03" ed="T"/>人信法故。说论之前须先说作者及述者 <lb n="0671c04" ed="T"/>名。令恭敬两师。恭敬两师即恭敬法･義。 <lb n="0671c05" ed="T"/>智根识法不识人。其根既利寻文求理。自 <lb n="0671c06" ed="T"/>知理之是非。不依人取信故。名识法不 <lb n="0671c07" ed="T"/>识人。利根者既识法。则应谓此正法是圣 <lb n="0671c08" ed="T"/>人及聪明人说。故须为此人说作者及述 <lb n="0671c09" ed="T"/>者名。令恭敬两师。既恭敬能说人。于所说 <lb n="0671c10" ed="T"/>法義弥生慇重。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671002" n="0671002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671002" n="0671002"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0671c11" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>成唯识论了義灯卷第一<note place="inline">本终</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0671c12" ed="T"/> <lb n="0671c13" ed="T"/> <lb n="0671c14" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一末(论本第一)</cb:mulu><cb:jhead>成唯识论了義灯卷第一<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0671c15" ed="T"/> <lb n="0671c16" ed="T"/><byline cb:type="author">淄洲<name role="" type="person">大雲寺</name>苾刍惠沼述</byline> <lb n="0671c17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0671c1701"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0671003" n="0671003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671003" n="0671003"/>论今造此论下有三段文。西明云。如次安 <lb n="0671c18" ed="T"/>惠･难陀･护法。本疏有等。要集云。二不同者 <lb n="0671c19" ed="T"/>所承有异。然彼有说皆有等言。意或不违 <lb n="0671c20" ed="T"/> 今谓。西明若云唯安惠等如次配者定是 <lb n="0671c21" ed="T"/>不当。十师俱释本颂。岂馀七师不明本师 <lb n="0671c22" ed="T"/>造论意耶。本疏主是糅论文人。故定说 <lb n="0671c23" ed="T"/>是。既不言唯不违本疏。等言定是。何须言 <lb n="0671c24" ed="T"/>或。</p> <lb n="0671c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0671c2501">言有迷谬者。疏有二解。初约人。後约法。 <lb n="0671c26" ed="T"/>人即據能迷说。起痴･邪见摄属于人。约 <lb n="0671c27" ed="T"/>法者據无明不解名迷。邪见不正解名 <lb n="0671c28" ed="T"/>谬。據惑分二。然总是法。俱约能迷说。</p> <lb n="0671c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0671c2901">西明云。问二空即是我法二无。如何说无为 <pb n="0672a" xml:id="T43.1832.0672a" ed="T"/> <lb n="0672a01" ed="T"/>迷悟依。解云谁言说无为迷悟境。此说二 <lb n="0672a02" ed="T"/>空所显理性是迷悟境 此未必尔。何者 <lb n="0672a03" ed="T"/>于空执有何非迷境。达此空无可非悟 <lb n="0672a04" ed="T"/>境。若非为境。违下第八云愚夫执有圣者 <lb n="0672a05" ed="T"/>达无。亦得说为凡圣智境。又下第十云。馀 <lb n="0672a06" ed="T"/>虽亦得作迷悟依。而非根本故此不说。非 <lb n="0672a07" ed="T"/>谓全非。今解。此據根本迷悟之境故说真 <lb n="0672a08" ed="T"/>如。由要证真方了俗故。加行缘空不断 <lb n="0672a09" ed="T"/>惑故。故说若证二空彼障随断。據实二空 <lb n="0672a10" ed="T"/>及二空性俱迷悟境。</p> <lb n="0672a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672a1101">问若证二空彼障随断。本疏中解通约馀师。 <lb n="0672a12" ed="T"/>此初段文不唯安惠。故总相说。若據安惠 <lb n="0672a13" ed="T"/>枢要中有三解。第三云所知障中种･习为 <lb n="0672a14" ed="T"/>重。现行名轻。由二障种･习馀现行得生。 <lb n="0672a15" ed="T"/>若断种･习现行永灭 要集云。执･障有现･ <lb n="0672a16" ed="T"/>种。如何习･种说名为执。现名馀障。稍乖此 <lb n="0672a17" ed="T"/>文 此意执･障俱有种･现。不应执种･习 <lb n="0672a18" ed="T"/>独得执名。现行不名执但名馀障 今谓 <lb n="0672a19" ed="T"/>无过。不说现行不名为执。但是种･习重执 <lb n="0672a20" ed="T"/>之馀名为馀障。以其现行轻而易伏有不 <lb n="0672a21" ed="T"/>行时。若论种子不妨现在。若断种子现 <lb n="0672a22" ed="T"/>行必无。故现行轻名为馀障。故由有种二 <lb n="0672a23" ed="T"/>障具生文极相符。何处乖反。</p> <lb n="0672a24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672a2401">西明释云。安惠烦恼执狭障宽。所知障体即 <lb n="0672a25" ed="T"/>与法执体无宽狭。今约别烦恼说故不相 <lb n="0672a26" ed="T"/>违 要集云。顺文義者有释为正。此意以 <lb n="0672a27" ed="T"/>烦恼障别头贪等我执断时彼亦随断故。云 <lb n="0672a28" ed="T"/>彼障随断故顺文義 今谓不尔。前云由 <lb n="0672a29" ed="T"/>我法执二障具生。若证二空彼障随断。若 <pb n="0672b" xml:id="T43.1832.0672b" ed="T"/> <lb n="0672b01" ed="T"/>但烦恼。何须云二障具生若证二空彼障 <lb n="0672b02" ed="T"/>随断。即应云若证生空彼障随断。又所知 <lb n="0672b03" ed="T"/>障障･执相似。何须言二重。一障有重故 <lb n="0672b04" ed="T"/> 今又助释。安惠有障非执者。如<persName>佛</persName>地论障 <lb n="0672b05" ed="T"/>所得果亦名为障。即所知障所起三业。幷 <lb n="0672b06" ed="T"/>所得果。及见･相分。虽此所执亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="beg0672001" n="0672001"/>随<anchor xml:id="end0672001"/>断。 <lb n="0672b07" ed="T"/>如于遍计说断之義。</p> <lb n="0672b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672b0801">又二障体。<persName>佛</persName>地论云。烦恼障体。一根本烦恼 <lb n="0672b09" ed="T"/>及随烦恼。二所发业。三所得果 若此论下 <lb n="0672b10" ed="T"/>一百二十八根本烦恼及随烦恼以为体性 <lb n="0672b11" ed="T"/> 西明云。如此二论障体不同者。护法就正 <lb n="0672b12" ed="T"/>障说根本･等流以为障体。亲光通據障及 <lb n="0672b13" ed="T"/>眷属故障･业･果为障体性 若準此释亦 <lb n="0672b14" ed="T"/>未尽理。护法初出障体且據勝说。非不 <lb n="0672b15" ed="T"/>取业及果。以不说唯故。又下明十障中 <lb n="0672b16" ed="T"/>说断恶趣杂染愚。云应知愚品总说为愚。 <lb n="0672b17" ed="T"/>明知障品亦说为障。又此據自性断故。但 <lb n="0672b18" ed="T"/>说根本及随烦恼。<persName>佛</persName>地论等據三断故。若 <lb n="0672b19" ed="T"/>所发业幷所得果。故不相违。若根本･随惑 <lb n="0672b20" ed="T"/>名自性断。若所发业名相应断。據不善业 <lb n="0672b21" ed="T"/>作如是说。若其善业亦缘缚断。若所得果 <lb n="0672b22" ed="T"/>名離缚断。由自性･相应断显有馀涅槃。由 <lb n="0672b23" ed="T"/>缘缚断･及不生故显无馀涅槃。</p> <lb n="0672b24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672b2401">问言彼障随断者。要待执除。彼非执障随 <lb n="0672b25" ed="T"/>彼说断可不如是。若不如是便违论文。 <lb n="0672b26" ed="T"/>若说言尔即有二难。一问如二乘渐断修 <lb n="0672b27" ed="T"/>道九品惑时。前八品道断迷事惑。第九品道 <lb n="0672b28" ed="T"/>断迷理惑。準此即是非执先除。是执後遣。 <lb n="0672b29" ed="T"/>如何可言由我法生彼障随断等。我执断 <pb n="0672c" xml:id="T43.1832.0672c" ed="T"/> <lb n="0672c01" ed="T"/>时惑方遣。可说末障依执生。执未断时惑 <lb n="0672c02" ed="T"/>已除。此应不由于执起 第二问大乘菩 <lb n="0672c03" ed="T"/>萨第四地中方断身･边。至第五地方断害 <lb n="0672c04" ed="T"/>伴。若害伴四地断。诸障随执生。害伴五地 <lb n="0672c05" ed="T"/>除。如何随执断 答云。若证二空彼障随断 <lb n="0672c06" ed="T"/>者。據依见道及究竟说。彼非见道等故不 <lb n="0672c07" ed="T"/>相违。</p> <lb n="0672c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c0801">证真解脱者。声闻･菩萨各别简之。且简声 <lb n="0672c09" ed="T"/>闻者。具足三事乃名大般。今二乘人不能 <lb n="0672c10" ed="T"/>证彼真如理体。但能悟此真理体上離烦 <lb n="0672c11" ed="T"/>恼障染覆義边名证解脱。以二乘人不能 <lb n="0672c12" ed="T"/>证悟法空真理。但能悟得生空一分。虽得 <lb n="0672c13" ed="T"/>生空又不知亲证。但名解脱非真解脱。</p> <lb n="0672c14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c1401">简菩萨者。十地菩萨虽能具证二空真理。 <lb n="0672c15" ed="T"/>变易生死犹未離故是真非解脱 又二乘 <lb n="0672c16" ed="T"/>得无馀之时身智永无故是解脱而非真。</p> <lb n="0672c17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c1701">菩萨证二理烦恼未尽是真非解脱 如 <lb n="0672c18" ed="T"/>来双异故真解脱。</p> <lb n="0672c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c1901">得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫 <lb n="0672c20" ed="T"/>有漏智等虽通缘一切法。行相虽宽大非 <lb n="0672c21" ed="T"/>菩提。非正觉故。<persName>佛</persName>具二故名大菩提。</p> <lb n="0672c22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0672c2201">问有馀涅槃･无馀涅槃･体俱是择灭。起金刚 <lb n="0672c23" ed="T"/>心断烦恼时即证二理。何故乃言身智无 <lb n="0672c24" ed="T"/>时方显无馀涅槃耶 又问无馀涅槃是所 <lb n="0672c25" ed="T"/>证理。今言二乘证得涅槃必须能证。身智 <lb n="0672c26" ed="T"/>既亡说谁证得 答初问云。據实此二涅 <lb n="0672c27" ed="T"/>槃。金刚心後解脱道时即已证得。然无馀显 <lb n="0672c28" ed="T"/>要身智无。非是已前曾未证得 答第二 <lb n="0672c29" ed="T"/>问。谈实得灭身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="beg0672002" n="0672002"/>知<anchor xml:id="end0672002"/>不无。可言二乘得无 <pb n="0673a" xml:id="T43.1832.0673a" ed="T"/> <lb n="0673a01" ed="T"/>馀灭。由身･智在无馀不显不言彼得。身･智 <lb n="0673a02" ed="T"/>无时无馀方显。虽无身･智今于果谈因。从 <lb n="0673a03" ed="T"/>因谈说故不相违 问菩萨得无住处涅 <lb n="0673a04" ed="T"/>槃已不 答得。何以得知。摄论智殊勝中 <lb n="0673a05" ed="T"/>云。菩萨远離如是处所。般若･大悲皆具足 <lb n="0673a06" ed="T"/>故。能正安住无住涅槃 又辨菩萨･声闻 <lb n="0673a07" ed="T"/>智差别中云。谓无住涅槃为所住故 若尔 <lb n="0673a08" ed="T"/>亦云菩萨四毕竟差别者。谓住无馀依涅槃 <lb n="0673a09" ed="T"/>界无断灭故 答此非成难。下论释中又 <lb n="0673a10" ed="T"/>若诸菩萨得成<persName>佛</persName>时所证法身。穷生死际 <lb n="0673a11" ed="T"/>无断尽故。无住处中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="beg0673001" n="0673001"/>真<anchor xml:id="end0673001"/>云菩萨住。不言 <lb n="0673a12" ed="T"/>成<persName>佛</persName>故。又杂集论･及大莊严第九解大悲 <lb n="0673a13" ed="T"/>云。是故得不住涅槃亦不住生死。</p> <lb n="0673a14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0673a1401">西明云。本业经说。金刚三昧名为等觉。此意 <lb n="0673a15" ed="T"/>既云等觉与<persName>如来</persName>等。如何得云<persName>佛</persName>果智勝 <lb n="0673a16" ed="T"/>解深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="beg0673002" n="0673002"/>密<anchor xml:id="end0673002"/>经第五说。由解脱身故。彼二乘与 <lb n="0673a17" ed="T"/>诸<persName>如来</persName>平等平等。由法身故说有差别 <lb n="0673a18" ed="T"/> 準此等文二皆非勝。如何总言二勝果耶。 <lb n="0673a19" ed="T"/>解云解脱实无差别。同断烦恼所证得。而 <lb n="0673a20" ed="T"/>说勝者从能证智故不相违 此解不然。 <lb n="0673a21" ed="T"/>若从能证智者应名菩提。菩提断俱名菩 <lb n="0673a22" ed="T"/>提。又此意说真解脱者。简二乘人所得择灭。 <lb n="0673a23" ed="T"/>不得障尽所显真如真实涅槃。故涅槃经 <lb n="0673a24" ed="T"/>云。声闻之人有苦有谛而无真实。勝鬘经 <lb n="0673a25" ed="T"/>云。言得涅槃者去涅槃界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673003" n="0673003"/>近 明知不 <lb n="0673a26" ed="T"/>得真实涅槃。今者说此真实涅槃名为解 <lb n="0673a27" ed="T"/>脱。故名勝果。又复解脱二乘。得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="beg0673004" n="0673004"/>或<anchor xml:id="end0673004"/>障解脱 <lb n="0673a28" ed="T"/>未断习气。故非勝果。大乘断习幷所知障。 <lb n="0673a29" ed="T"/>故名勝果。故入大乘论云。<persName>如来</persName>解脱勝于二 <pb n="0673b" xml:id="T43.1832.0673b" ed="T"/> <lb n="0673b01" ed="T"/>乘。断习气故 法花经云。但離虚妄名为 <lb n="0673b02" ed="T"/>解脱。其实未得一切解脱。解深<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>密<anchor xml:id="end_2"/>云解脱 <lb n="0673b03" ed="T"/>等者。據断烦恼假解脱说。故不相违。然 <lb n="0673b04" ed="T"/>次论文别断障得者。據勝显说。前且总说。 <lb n="0673b05" ed="T"/>亦约離所知障故解脱勝 西明云。三藏 <lb n="0673b06" ed="T"/>解。等觉者。无间･解脱同断一障。故言等觉。 <lb n="0673b07" ed="T"/>非谓解齐名之为等 今又助解。约所证 <lb n="0673b08" ed="T"/>理後更无障障所证理。故见分明。不同此 <lb n="0673b09" ed="T"/>前犹有微障见不了了不云等觉。此云等 <lb n="0673b10" ed="T"/>觉但约根本。非據後得。今此菩提意说。後 <lb n="0673b11" ed="T"/>得一切种智不同前故。名为勝果。</p> <lb n="0673b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0673b1201">西明云。至千二百年淸辨菩萨。依诸般若 <lb n="0673b13" ed="T"/>及龙树宗。造般若灯论･掌珍论等。破无著 <lb n="0673b14" ed="T"/>等有相大乘。当时护法依深<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>密<anchor xml:id="end_3"/>等成立有 <lb n="0673b15" ed="T"/>宗破彼空義 今谓不尔。淸辨三性总说 <lb n="0673b16" ed="T"/>为无。可得云空。护法三性非皆说有。何 <lb n="0673b17" ed="T"/>名有教。又若名有与初何殊。由此应说护 <lb n="0673b18" ed="T"/>法依彼瑜伽等论成非空有。依圆有故非 <lb n="0673b19" ed="T"/>空。遍计无故非有。如中边颂等 西明仁 <lb n="0673b20" ed="T"/>王般若经疏中云。破瑜伽师全立有故。护法 <lb n="0673b21" ed="T"/>释廣百论中明不空有。廣如彼辨 亦不 <lb n="0673b22" ed="T"/>应尔。岂可护法解过弥勒破瑜伽师。但彼 <lb n="0673b23" ed="T"/>论中云破瑜伽师者。破馀後人学瑜伽 <lb n="0673b24" ed="T"/>者。一向执有乖瑜伽故。名破瑜伽师。非 <lb n="0673b25" ed="T"/>破弥勒菩萨所说瑜伽。如理门论云破古 <lb n="0673b26" ed="T"/>因明师者破古馀师。非破弥勒･无著等师 <lb n="0673b27" ed="T"/> 又假叙淸辨立识空量云。内识非有。宗。 <lb n="0673b28" ed="T"/>能所取中随一摄故。因。犹如外境 又量 <lb n="0673b29" ed="T"/>云。真性有为空等如掌珍论。此如後辨 <pb n="0673c" xml:id="T43.1832.0673c" ed="T"/> <lb n="0673c01" ed="T"/> 今谓。前量若以缘生内识为有法。因即有 <lb n="0673c02" ed="T"/>他随一不成过。护法不许内缘生识能取外 <lb n="0673c03" ed="T"/>境故。若立实能取识。即有相符极成之过。 <lb n="0673c04" ed="T"/>故第二云若执唯识是实有者。亦是法执。 <lb n="0673c05" ed="T"/>既云执实有亦是法执。明无实能取识。今 <lb n="0673c06" ed="T"/>以能･所取因。立同外境无故是相符。既 <lb n="0673c07" ed="T"/>有此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673005" n="0673005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673005" n="0673005"/><anchor xml:id="beg0673005" n="0673005"/>过<anchor xml:id="end0673005"/>。不得与论主作比量相违过。</p> <lb n="0673c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0673c0801">论。或执诸识用别体。同西明云。有说八识为 <lb n="0673c09" ed="T"/>一。有说但执六识为一不说七･八。虽有 <lb n="0673c10" ed="T"/>二解取此为正。所以者何。<name role="" type="person">世亲</name>释云。唯除 <lb n="0673c11" ed="T"/>别有第八。故彼论云。非離意识别有馀识。 <lb n="0673c12" ed="T"/>唯除别有阿赖耶识。故知别有第八自体。虽 <lb n="0673c13" ed="T"/>无正文。准理第七離意别有 要集三解。 <lb n="0673c14" ed="T"/>第三同此。亦判为正 今谓不尔。若无唯 <lb n="0673c15" ed="T"/>言可如所会。既说唯除别有第八。更许離 <lb n="0673c16" ed="T"/>六别有第七。乖论唯言 要集又会。如深 <lb n="0673c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0673c1701" n="0673c1701"/><anchor xml:id="beg0673c1701" n="0673c1701"/>密<anchor xml:id="end0673c1701"/>经文唯显说第八与六。意中合说第六･ <lb n="0673c18" ed="T"/>七故。彼意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673006" n="0673006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673006" n="0673006"/><anchor xml:id="beg0673006" n="0673006"/>唯<anchor xml:id="end0673006"/>信有第八识。本未信有第 <lb n="0673c19" ed="T"/>七末那。故<name role="" type="person">世亲</name>述彼唯除第八不除第七 <lb n="0673c20" ed="T"/> 若尔那知<name role="" type="person">世亲</name>不依楞伽所说第八与七 <lb n="0673c21" ed="T"/>如水起浪。执七为一。唯除第八。又复无性 <lb n="0673c22" ed="T"/>但言此中无别馀识。那知不依一类诸师。 <lb n="0673c23" ed="T"/>依楞伽经如水起浪。八识体一 此论但云 <lb n="0673c24" ed="T"/>诸识体同。诸言无简 又无著摄论云。有一 <lb n="0673c25" ed="T"/>类师说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意 <lb n="0673c26" ed="T"/>思业名身･语业 依彼论文即云说一意 <lb n="0673c27" ed="T"/>识。明不许多 又云如意思业。只说意思 <lb n="0673c28" ed="T"/>分为三业。非别二思。若许馀识。喩不相似。 <lb n="0673c29" ed="T"/>不名一意。是故无性但总说言无别馀识。 <pb n="0674a" xml:id="T43.1832.0674a" ed="T"/> <lb n="0674a01" ed="T"/><name role="" type="person">世亲</name>摄论唯除第八。更别师義。如古因明 <lb n="0674a02" ed="T"/>师立能所成。多少各别非皆相似故。古一 <lb n="0674a03" ed="T"/>意师亦应如是。非可违论说六为一将 <lb n="0674a04" ed="T"/>作正叙。</p> <lb n="0674a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0674a0501">或执離心无别心所。本疏云。经部师云。唯三 <lb n="0674a06" ed="T"/>心所。又云。受･想･行信･思等心所 要集云。 <lb n="0674a07" ed="T"/>如何得知立三･四等 见不引文即云如 <lb n="0674a08" ed="T"/>何得知。如彼西明所引。何知本疏不见彼 <lb n="0674a09" ed="T"/>文。恐烦不引。徒设征责。</p> <lb n="0674a10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0674a1001">疏言依大般若八啭声中释世间云是世 <lb n="0674a11" ed="T"/>间出故名世间者。以五蕴体即是世间。非 <lb n="0674a12" ed="T"/>是五蕴别从世间而出。以五蕴体是世间 <lb n="0674a13" ed="T"/>故。五蕴自现之时名世间出。如世说言圣人 <lb n="0674a14" ed="T"/>出故。准八啭声即体声也 造世间故者。 <lb n="0674a15" ed="T"/>以从蕴上起诸烦恼。烦恼生业造作当果 <lb n="0674a16" ed="T"/>名造世间。即业声也。由世间者。以烦恼等 <lb n="0674a17" ed="T"/>是五蕴具。能造五蕴蕴从彼具故名由世 <lb n="0674a18" ed="T"/>间。即具声也 为世间者。以为蕴体堕在 <lb n="0674a19" ed="T"/>世间故名世间。即为声也 因世间故者。 <lb n="0674a20" ed="T"/>过去惑业体是世间。从彼招感因于彼故 <lb n="0674a21" ed="T"/>名因世间。即从声也 属世间故者。繫属 <lb n="0674a22" ed="T"/>世间故。即属声也 依世间者。以刹那生 <lb n="0674a23" ed="T"/>灭後依于前而得起故名依世间。一切诸 <lb n="0674a24" ed="T"/>法皆七转声之所目故。第八呼声以召彼 <lb n="0674a25" ed="T"/>故。更无别義故略不说。</p> <lb n="0674a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0674a2601">又难有五。一为不了義得显了故。如言此 <lb n="0674a27" ed="T"/>文有何義耶。二语相违故。如言何故<persName>世尊</persName> <lb n="0674a28" ed="T"/>先说与今说异。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674001" n="0674001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674001" n="0674001"/><anchor xml:id="beg0674001" n="0674001"/>由<anchor xml:id="end0674001"/>道理相违故。如有 <lb n="0674a29" ed="T"/>显示四种道理相违之義。四不决定故。于 <pb n="0674b" xml:id="T43.1832.0674b" ed="T"/> <lb n="0674b01" ed="T"/>一种義于彼彼处种种异门说故。五者究竟 <lb n="0674b02" ed="T"/>非现见故。如言内我有何体性。而言常恒 <lb n="0674b03" ed="T"/>无有变易如是正住等。今此设难即第二 <lb n="0674b04" ed="T"/>三。</p> <lb n="0674b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0674b0501">由假说我法。此之颂文科判。如疏及枢要说。 <lb n="0674b06" ed="T"/>释此颂文虽有十师大类分三。谓安惠菩 <lb n="0674b07" ed="T"/>萨就依他中唯立一分。难陀･亲勝等立于 <lb n="0674b08" ed="T"/>二分。陈那等师立于三分。护法准下虽立 <lb n="0674b09" ed="T"/>四分。然随于古释依三分 且安惠云。相･ <lb n="0674b10" ed="T"/>见无体。能所取故。故经云。有为无为名为 <lb n="0674b11" ed="T"/>有。我及我所说为无。此说有为及以无为 <lb n="0674b12" ed="T"/>二种为有更无馀法。<persName>佛</persName>能证知離虚妄故。 <lb n="0674b13" ed="T"/>以自证分缘真如时。更无见･相分。无能･ <lb n="0674b14" ed="T"/>所取故。缘自证时为後得智。无二取故亦 <lb n="0674b15" ed="T"/>无见･相。犹此相･见既是虚妄。即遍计收。依 <lb n="0674b16" ed="T"/>他之中唯自证分。既有二分皆是妄心。故 <lb n="0674b17" ed="T"/>三性心皆许有执。除<persName>佛</persName>已外幷皆有执。何 <lb n="0674b18" ed="T"/>以得知。准多经论。第五地中断于下乘般 <lb n="0674b19" ed="T"/>涅槃障。求涅槃者既是善心。若其无执何 <lb n="0674b20" ed="T"/>须说断。八地已上除加行心。加行心善。既 <lb n="0674b21" ed="T"/>说言除。故知有执 又复<name role="" type="person">世亲</name>造缘起论许 <lb n="0674b22" ed="T"/>三性心幷无明俱。故幷有执 问既除<persName>佛</persName>外 <lb n="0674b23" ed="T"/>皆悉有执。十地无漏心有执不 答有二 <lb n="0674b24" ed="T"/>解。一云有执。二十唯识云。他心智云何。知 <lb n="0674b25" ed="T"/>境不如实。如知自心智。不知如<persName>佛</persName>境。既 <lb n="0674b26" ed="T"/>云不知如<persName>佛</persName>境。明无漏心亦是有执 问既 <lb n="0674b27" ed="T"/>许无漏复名为善。何有无明 答简馀重 <lb n="0674b28" ed="T"/>故。如有漏乐受亦名为苦。行苦摄故。如有 <lb n="0674b29" ed="T"/>漏善亦名不善。勝義不善故。故名为善及无 <pb n="0674c" xml:id="T43.1832.0674c" ed="T"/> <lb n="0674c01" ed="T"/>漏者。亦简重故 二云虽通三性无漏心 <lb n="0674c02" ed="T"/>无。故下第八云八识心･心所有漏所摄皆 <lb n="0674c03" ed="T"/>有执故。既简无漏心故不说有 问岂无 <lb n="0674c04" ed="T"/>二分耶 答准下第九解真见道。叙异说 <lb n="0674c05" ed="T"/>中不立二分即安惠等。故无漏心不许有 <lb n="0674c06" ed="T"/>执。然二十唯识云不知如<persName>佛</persName>境者據有 <lb n="0674c07" ed="T"/>漏说。或非明了不得如<persName>佛</persName>。相传二解 准 <lb n="0674c08" ed="T"/>此唯<persName>佛</persName>不有二分。故知我法不依<persName>佛</persName>说。无 <lb n="0674c09" ed="T"/>二分故。证不可言故。执习断尽故。施设我 <lb n="0674c10" ed="T"/>法唯在于馀 除<persName>佛</persName>已外于计所执总无 <lb n="0674c11" ed="T"/>之上。别执为我及以实法。<persName>世尊</persName>除此虚妄 <lb n="0674c12" ed="T"/>执故。于总无上假施设为圣教我法。故经 <lb n="0674c13" ed="T"/>颂云如愚所分别。颂证馀妄执。为对<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674002" n="0674002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674002" n="0674002"/><anchor xml:id="beg0674002" n="0674002"/>遗<anchor xml:id="end0674002"/> <lb n="0674c14" ed="T"/>愚夫所执实我法。颂证<persName>佛</persName>说意。<persName>世尊</persName>離执 <lb n="0674c15" ed="T"/>故。无相･见分故。故不依<persName>佛</persName>施设我法 <lb n="0674c16" ed="T"/> 若尔何故名<persName>如来</persName>等 答为对遣馀执实 <lb n="0674c17" ed="T"/><persName>如来</persName>故施假号。如对法论说我之義 问 <lb n="0674c18" ed="T"/><persName>佛</persName>无相･见谁能说耶 答準此应同无性 <lb n="0674c19" ed="T"/>等释闻者识上聚集显现<persName>佛</persName>实不说 然安 <lb n="0674c20" ed="T"/>惠释。假我假法。世间愚夫。于自证分上妄 <lb n="0674c21" ed="T"/>生相･见。相･见本无。不了此空执有我法。 <lb n="0674c22" ed="T"/>我法别无 或执相･见别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674003" n="0674003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674003" n="0674003"/><anchor xml:id="beg0674003" n="0674003"/>二<anchor xml:id="end0674003"/>。以为若我若 <lb n="0674c23" ed="T"/>法。故名别无 相･见总无为别我法作所 <lb n="0674c24" ed="T"/>依止。以此我法依相･见故。名别无依总无。 <lb n="0674c25" ed="T"/>而假立为世间我法。以无依无假立圣教 <lb n="0674c26" ed="T"/>所说我法。虽迷･悟异俱依于无 又此安 <lb n="0674c27" ed="T"/>惠以外似内以无似有。相･见体无似内心 <lb n="0674c28" ed="T"/>执有故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674004" n="0674004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674004" n="0674004"/><anchor xml:id="beg0674004" n="0674004"/>法<anchor xml:id="end0674004"/>准同。圣教我法以有似无 若 <lb n="0674c29" ed="T"/>护法释具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一 <pb n="0675a" xml:id="T43.1832.0675a" ed="T"/> <lb n="0675a01" ed="T"/>解云。我･法二假乃属于说。唯假言说以为 <lb n="0675a02" ed="T"/>我法。彼体都非者 此意释云。世间我法说 <lb n="0675a03" ed="T"/>所执相以为我法。我法本无唯只言说圣教 <lb n="0675a04" ed="T"/>虽说所缘见･相蕴等诸法以为我法。蕴等 <lb n="0675a05" ed="T"/>实非若我若法。但唯有言故云乃属于说 <lb n="0675a06" ed="T"/> 第二解云。以所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675001" n="0675001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675001" n="0675001"/><anchor xml:id="beg0675001" n="0675001"/>说<anchor xml:id="end0675001"/>为若我若法者。此意 <lb n="0675a07" ed="T"/>解云。所执外我法无。世说我法者。随自情 <lb n="0675a08" ed="T"/>执我法之解说为我法。无彼所执我法可 <lb n="0675a09" ed="T"/>说。以我法无依内情故。以无依有假。故 <lb n="0675a10" ed="T"/>但说情。圣教所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675002" n="0675002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675002" n="0675002"/><anchor xml:id="beg0675002" n="0675002"/>设<anchor xml:id="end0675002"/>依识等上有我法義。義 <lb n="0675a11" ed="T"/>依于体。即義是别。识体是总。以别依总。故 <lb n="0675a12" ed="T"/>说别義以为我法名義依体。此既说義以 <lb n="0675a13" ed="T"/>为我法。故不在言。有彼体義为所说故 <lb n="0675a14" ed="T"/> 又护法释。以内似外以有似无。向外似 <lb n="0675a15" ed="T"/>故。相･见是有似外我法我法是无。此意圣 <lb n="0675a16" ed="T"/>教所说相･见而体虽有。愚夫所执实相･见 <lb n="0675a17" ed="T"/>无。以执实有能缘所缘为见･相故。今护 <lb n="0675a18" ed="T"/>法意相･见缘生假名相･见分。从彼愚夫所 <lb n="0675a19" ed="T"/>执二分故。云以有似无。</p> <lb n="0675a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675a2001">论。及了别境识。要集叙。有说下一识字通三 <lb n="0675a21" ed="T"/>能变。有云。前云彼依识所变。三变通名。此 <lb n="0675a22" ed="T"/>云识者。唯属第三了别能变。以心･意･识名 <lb n="0675a23" ed="T"/>体别故<note place="inline">要集但叙而不决断</note>。今谓。释非。所以者何前标 <lb n="0675a24" ed="T"/>我法依识所变。次辨能变识体一多本欲 <lb n="0675a25" ed="T"/>释前。不拟别解心･意･识号。故下释云此 <lb n="0675a26" ed="T"/>三皆名能变识故。又心･意･识了名之通故。 <lb n="0675a27" ed="T"/>随增立名。馀处说别。此处據通识之名体 <lb n="0675a28" ed="T"/>不得云别。</p> <lb n="0675a29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675a2901">法谓轨持。本疏释云。轨为轨笵可生物解。 <pb n="0675b" xml:id="T43.1832.0675b" ed="T"/> <lb n="0675b01" ed="T"/>持谓任持不捨自相。此意能有屈曲轨笵 <lb n="0675b02" ed="T"/>表彰差别生物解者随增名轨。不为屈 <lb n="0675b03" ed="T"/>曲表彰但直生解即名为持。持自性故。缘 <lb n="0675b04" ed="T"/>无为等生解之时通得名法。不是定说无 <lb n="0675b05" ed="T"/>及真如不能生解故名为持。今于总一法 <lb n="0675b06" ed="T"/>名分为轨持。不尔轨持二言何别。又以轨 <lb n="0675b07" ed="T"/>持疏有四对。不是如次配前轨持。但随 <lb n="0675b08" ed="T"/>所应为其四对。准義配取。幷枢要中圣教 <lb n="0675b09" ed="T"/>世间对 枢要解云。此中皆依增上義说。前 <lb n="0675b10" ed="T"/>四解通世间圣教。第五别配 若解此释。西 <lb n="0675b11" ed="T"/>明引立无亦名轨。如因明论立我为无。 <lb n="0675b12" ed="T"/>亦得名轨。徒设劬劳 有解不得本疏主 <lb n="0675b13" ed="T"/>意救此義。云以我体无为疏所缘缘以无 <lb n="0675b14" ed="T"/>体故不能生解。亲缘有体生解名轨。亦 <lb n="0675b15" ed="T"/>是徒施 有云。复引瑜伽论轨通有法･<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675003" n="0675003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675003" n="0675003"/><anchor xml:id="beg0675003" n="0675003"/>无<anchor xml:id="end0675003"/> <lb n="0675b16" ed="T"/>法･有为･无为･若有･若无俱名论轨。亦应 <lb n="0675b17" ed="T"/>自息 要集复云。有说四对辨持･轨异。无 <lb n="0675b18" ed="T"/>为･无法唯持非轨。義即难寻。复引楞伽真 <lb n="0675b19" ed="T"/>智缘如。乃至云後得智缘远从本质生解 <lb n="0675b20" ed="T"/>名论轨亦无有失者 此不异前何烦廣 <lb n="0675b21" ed="T"/>说 又引瑜伽五十二云。由二种缘诸识 <lb n="0675b22" ed="T"/>得生。乃至意･法。答由能轨持诸五识身 <lb n="0675b23" ed="T"/>所不行義故。<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>假说名法。五识不行 <lb n="0675b24" ed="T"/>通为･无为既欲证无及如名轨复引通 <lb n="0675b25" ed="T"/>语如无轨言。不解本释徒为证據。应寻 <lb n="0675b26" ed="T"/>前解。经论无违。</p> <lb n="0675b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675b2701">释我谓有情命者等具如枢要。十种生中。 <lb n="0675b28" ed="T"/>一生云何。谓胎･卵二生初托生时<note place="inline">谓初入胎</note>。等生 <lb n="0675b29" ed="T"/>云何<note place="inline">谓住胎卵内</note>趣生。谓从彼出<note place="inline">谓出胎卵</note>。</p> <pb n="0675c" xml:id="T43.1832.0675c" ed="T"/> <lb n="0675c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675c0101">枢要我差别有十七。今又加之。大莊严论第 <lb n="0675c02" ed="T"/>十一云。见者･闻者･觉者･识者･食者･知者･说 <lb n="0675c03" ed="T"/>者･作者。此虽说八。见者･知者･作者与前 <lb n="0675c04" ed="T"/>说同。闻･觉･识･食･说者五别。前十七上更加 <lb n="0675c05" ed="T"/>此五有二十二。虽未见文准大般若等。既 <lb n="0675c06" ed="T"/>有使作･使受者等。加使闻者等成二十七。 <lb n="0675c07" ed="T"/>理亦不违。</p> <lb n="0675c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0675c0801">圣教中我有凡圣别。且圣教中施设凡我。即 <lb n="0675c09" ed="T"/>三界･四生･四姓･四有等是 施设圣者我差 <lb n="0675c10" ed="T"/>别者。且辨声闻廣有二十七贤圣。集总颂 <lb n="0675c11" ed="T"/>曰。信･见･身･惠･俱。向･果各有四。七返･家･幷 <lb n="0675c12" ed="T"/>种。中･生･有･无上。退･思･护･住法。堪达･幷不 <lb n="0675c13" ed="T"/>动 二十七贤圣<note place="inline">若方便有二。谓随信行･随法行。若果差别有二十七</note>。一信 <lb n="0675c14" ed="T"/>解<note place="inline">此是随信行人修行至果位。即钝根之人</note>。二见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675004" n="0675004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675004" n="0675004"/><anchor xml:id="beg0675004" n="0675004"/>至<anchor xml:id="end0675004"/><note place="inline">此是随法行人至果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675005" n="0675005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675005" n="0675005"/><anchor xml:id="beg0675005" n="0675005"/>住<anchor xml:id="end0675005"/>亦是利根 <lb n="0675c15" ed="T"/>之人</note>。三身证<note place="inline">此是不还得灭定者</note>。四慧解脱<note place="inline">罗汉未得灭定者。唯断烦恼障未離定 <lb n="0675c16" ed="T"/>障故。通利･钝二人</note>。五俱解脱<note place="inline">得灭定罗汉定慧二障俱解脱故。亦通利･钝二人</note>。四向 <lb n="0675c17" ed="T"/>四果者<note place="inline">此八俱通利･钝二人</note>。此八前五为十三 十四 <lb n="0675c18" ed="T"/>七返有。谓初果极多七生人･天。然後得无 <lb n="0675c19" ed="T"/>学果。或亦不定 十五家<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675006" n="0675006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675006" n="0675006"/><anchor xml:id="beg0675006" n="0675006"/>家<anchor xml:id="end0675006"/>者。即预流果进 <lb n="0675c20" ed="T"/>断修道三四品惑入一来向而经生者。或 <lb n="0675c21" ed="T"/>天上家至人中家。或于人家至天上家。于 <lb n="0675c22" ed="T"/>欲界中天･人二趣。决定往来极二･三返。得 <lb n="0675c23" ed="T"/>无学果故名家家。若不经生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675007" n="0675007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675007" n="0675007"/><anchor xml:id="beg0675007" n="0675007"/>俱<anchor xml:id="end0675007"/>名一来 <lb n="0675c24" ed="T"/>向不名家家 十六一种子者。唯有一生 <lb n="0675c25" ed="T"/>之业名一种子。亦名一间。即一来果进断 <lb n="0675c26" ed="T"/>欲界修所断惑。至七･八品入不还向而经 <lb n="0675c27" ed="T"/>生者。或人或天唯受一生即般涅槃故。唯 <lb n="0675c28" ed="T"/>有一隙容此一生名为一间。若不经生但 <pb n="0676a" xml:id="T43.1832.0676a" ed="T"/> <lb n="0676a01" ed="T"/>名不还向不名一种子 十七中般者。于 <lb n="0676a02" ed="T"/>欲界身得那含果。命终後生色界中有得 <lb n="0676a03" ed="T"/>般涅槃故名中般。以生结已尽起结未亡。 <lb n="0676a04" ed="T"/>以生结尽故不受生有。以起结未亡故但 <lb n="0676a05" ed="T"/>受中有 生结者。能润生有之惑。此已尽 <lb n="0676a06" ed="T"/>故名生结已尽 起结者。能润中有之惑 <lb n="0676a07" ed="T"/> 云何名起以于现身起此烦恼润中有 <lb n="0676a08" ed="T"/>身故名起结 或令此中有起名为起结。 <lb n="0676a09" ed="T"/>此未尽故名起结未亡 此有三种。一上 <lb n="0676a10" ed="T"/>界中有纔起即得圣果而般涅槃。二中有起 <lb n="0676a11" ed="T"/>已为往生有纔起思惟圣果现起即般涅 <lb n="0676a12" ed="T"/>槃。三思已欲往生有。即得极果而般涅槃 <lb n="0676a13" ed="T"/> 十八生般者。生色界已便般涅槃故名生 <lb n="0676a14" ed="T"/>般 十九有行般者。生色界已数数起行。 <lb n="0676a15" ed="T"/>断惑得般名有行般 二十无行般者。生 <lb n="0676a16" ed="T"/>色界已不数起行。由串习力能断随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0676001" n="0676001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676001" n="0676001"/><anchor xml:id="beg0676001" n="0676001"/>眼<anchor xml:id="end0676001"/> <lb n="0676a17" ed="T"/>得般涅槃名无行般 二十一上流般者。 <lb n="0676a18" ed="T"/>从初禅生乃至非想名上流般。于中有 <lb n="0676a19" ed="T"/>二。若乐惠上流极至色究竟。由五品熏禅 <lb n="0676a20" ed="T"/>生五净居得无学果而般涅槃。不生无色。 <lb n="0676a21" ed="T"/>若乐定上流即极至非想非非想不生五净 <lb n="0676a22" ed="T"/>居。上至无色得无学果而般涅槃。此二俱 <lb n="0676a23" ed="T"/>定性二乘 二十二退法者。钝根之中极下者 <lb n="0676a24" ed="T"/>遇缘即退名为退法。谓钝根性。若遊散若 <lb n="0676a25" ed="T"/>不遊散。若思惟若不思惟。皆必退失现法 <lb n="0676a26" ed="T"/>乐住。即是世间静虑乐。非退圣法 二十 <lb n="0676a27" ed="T"/>三思法者。恐退失现法乐住。常思惟圣道 <lb n="0676a28" ed="T"/>故。若不思惟即失。思即不失 二十四护法 <lb n="0676a29" ed="T"/>者。作意护持。恐失现法乐住。若遊散･放逸 <pb n="0676b" xml:id="T43.1832.0676b" ed="T"/> <lb n="0676b01" ed="T"/>不护即失。若不遊散不放逸护即不失。</p> <lb n="0676b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0676b0201">二十五住不动者。若遊散若不遊散。若持刀 <lb n="0676b03" ed="T"/>若不持刀。皆不退失现法乐住。亦不能转 <lb n="0676b04" ed="T"/>钝根成利名住不动 言持刀者。谓有圣 <lb n="0676b05" ed="T"/>者厌患身故。自手持刀欲自害身故。不持 <lb n="0676b06" ed="T"/>刀者不为此事故 二十六必勝进者。若 <lb n="0676b07" ed="T"/>散不散皆不退失现法乐住。必能转根至 <lb n="0676b08" ed="T"/>不动故名必勝进。亦名堪达。谓堪能转根 <lb n="0676b09" ed="T"/>至不动故 二十七不动者。既成利根若 <lb n="0676b10" ed="T"/>散･不散终不退失现法乐住。毕竟不为烦 <lb n="0676b11" ed="T"/>恼所动故名不动 问云何名身证 答 <lb n="0676b12" ed="T"/>言身证者。萨婆多云。以得此定六识不 <lb n="0676b13" ed="T"/>行。唯有色根及命。于此身边有得得此灭 <lb n="0676b14" ed="T"/>定故云身证 问何不依命根 答以非 <lb n="0676b15" ed="T"/>色非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0676002" n="0676002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676002" n="0676002"/><anchor xml:id="beg0676002" n="0676002"/>心<anchor xml:id="end0676002"/>不可还依非色非心。若大乘师不 <lb n="0676b16" ed="T"/>言身边有别得得。但显得灭定者得理更 <lb n="0676b17" ed="T"/>亲。如身根取境。从喩为名名为身证 问 <lb n="0676b18" ed="T"/>如有部欲･色有身根。依此得灭名身证 <lb n="0676b19" ed="T"/> 答无色虽实无身根不入灭定无身证。 <lb n="0676b20" ed="T"/>大乘既别。无色亦得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0676003" n="0676003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676003" n="0676003"/><anchor xml:id="beg0676003" n="0676003"/>证<anchor xml:id="end0676003"/>有身证。</p> <lb n="0676b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0676b2101">增生损生者。欲界修道烦恼分为九品。将此 <lb n="0676b22" ed="T"/>九品以润七生。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0676004" n="0676004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676004" n="0676004"/><anchor xml:id="beg0676004" n="0676004"/>上<anchor xml:id="end0676004"/>品惑以增盛故独润 <lb n="0676b23" ed="T"/>二生。断此品时二生便减。上中･上下此之 <lb n="0676b24" ed="T"/>两品共润二生。断此惑时二生永绝。通前 <lb n="0676b25" ed="T"/>二生减四生也。中上一品能润一生。若减 <lb n="0676b26" ed="T"/>损此一品五生已退。下五品在名为家家。中 <lb n="0676b27" ed="T"/>中･中下共招一有。若断此二下三品在名 <lb n="0676b28" ed="T"/>为一往来不名家家。下上一品唯感半生。 <lb n="0676b29" ed="T"/>断此一品即名一间。以有下中･下下惑 <pb n="0676c" xml:id="T43.1832.0676c" ed="T"/> <lb n="0676c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0676005" n="0676005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0676005" n="0676005"/><anchor xml:id="beg0676005" n="0676005"/>在<anchor xml:id="end0676005"/>故。下中･下下亦增半生故名一间。初 <lb n="0676c02" ed="T"/>果极有无越七生。馀不定者七中不说 已 <lb n="0676c03" ed="T"/>上據大生说。人天两报合名一生。若论中 <lb n="0676c04" ed="T"/>有人･天别说乃有十四。一一生中皆有中 <lb n="0676c05" ed="T"/>有人天各七。若兼本有二八生。此上略擧 <lb n="0676c06" ed="T"/>未细寻文。如有误处当可正之。上依随 <lb n="0676c07" ed="T"/>转。大乘无文。據大乘宗未必如彼分品润 <lb n="0676c08" ed="T"/>生。何以故。瑜伽云全界一切烦恼皆能润生 <lb n="0676c09" ed="T"/> 若如彼说上上品惑能受二生。预流果人 <lb n="0676c10" ed="T"/>馀惑谁遮不令共润。但上品润故应总润。 <lb n="0676c11" ed="T"/>犹断一品馀惑但能润于五生。力势渐微。 <lb n="0676c12" ed="T"/>馀者準此<note place="inline">当更捡文</note>。若大乘中或说五補特伽 <lb n="0676c13" ed="T"/>罗･七地･十三住･或四十二贤圣等。</p> <lb n="0676c14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0676c1401">法种种相谓蕴处界等。此说善巧诸论不问。 <lb n="0676c15" ed="T"/>依瑜伽论二七说有五善巧。加处非处･及 <lb n="0676c16" ed="T"/>缘起善巧。如般若心经或说为六。于此论 <lb n="0676c17" ed="T"/>中加缘起･谛･及无智･亦无得。即四善根中 <lb n="0676c18" ed="T"/>能･所取观善巧。此约三乘 或无智得但 <lb n="0676c19" ed="T"/>约大乘作唯识观 若瑜伽五十七说六。 <lb n="0676c20" ed="T"/>于前五上加根善巧 显扬十四说七善 <lb n="0676c21" ed="T"/>巧。于此六上加谛善巧。故彼颂云。于诸 <lb n="0676c22" ed="T"/>蕴･界･处。及众缘起法。处非处･根･谛。善巧 <lb n="0676c23" ed="T"/>事应知。若辨中边有十善巧。颂云。蕴･处･界･ <lb n="0676c24" ed="T"/>缘起。处･非处･根･世。谛･乘･为･无为。是名十 <lb n="0676c25" ed="T"/>善巧。</p> <lb n="0676c26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0676c2601">论。此中识言亦摄心所。本疏意云。外问我法 <lb n="0676c27" ed="T"/>所依内能变相岂无心所。此意难言。心能变 <lb n="0676c28" ed="T"/>见相。依此上立我法。心所变相･见。何不 <lb n="0676c29" ed="T"/>依彼立我法。今答此难。此中识言亦摄心 <pb n="0677a" xml:id="T43.1832.0677a" ed="T"/> <lb n="0677a01" ed="T"/>所。何以故。定相应故。心起之时非定有所。 <lb n="0677a02" ed="T"/>如贪･信等心起之时随与一俱。非一切时 <lb n="0677a03" ed="T"/>恒贪･信幷。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0677001" n="0677001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677001" n="0677001"/><anchor xml:id="beg0677001" n="0677001"/>故<anchor xml:id="end0677001"/>擧心王摄于心所。不擧心 <lb n="0677a04" ed="T"/>所摄于心王。西明云答外难。难色等依心 <lb n="0677a05" ed="T"/>变。摄本名唯识。心所非心变。心所非唯 <lb n="0677a06" ed="T"/>识。故今释言。此中识言亦摄心所 此未 <lb n="0677a07" ed="T"/>必然。何者乘前为难。前云如是诸相若由 <lb n="0677a08" ed="T"/>假说依何得成。答云彼相皆依识所转变。 <lb n="0677a09" ed="T"/>乘此即难。识转变见･相。依之立我法。心所 <lb n="0677a10" ed="T"/>变见･相。何不依彼立。此下即答。此中识言 <lb n="0677a11" ed="T"/>亦摄心所。文势相连 如西明释终有此 <lb n="0677a12" ed="T"/>难应更须通。又未释变義及以唯识。何有 <lb n="0677a13" ed="T"/>斯难 或可。外难。相･见识所变。依之立我 <lb n="0677a14" ed="T"/>法。心所非识变。应非立我法。故答。此中识 <lb n="0677a15" ed="T"/>言亦摄心所。定相应故 此亦不然。若前言 <lb n="0677a16" ed="T"/>依识立我法者。可言识摄所。言所变非 <lb n="0677a17" ed="T"/>变为难不齐。故本疏解正 要集云。二疏意 <lb n="0677a18" ed="T"/>同 读不审细 要集又云。言定相应故下 <lb n="0677a19" ed="T"/>释所以。谓彼心所虽非识变。而定相应亦 <lb n="0677a20" ed="T"/>得识名。又问云。色等心所变摄相明唯识。 <lb n="0677a21" ed="T"/>心所定相应。摄所辨唯识 解云非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0677002" n="0677002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677002" n="0677002"/><anchor xml:id="beg0677002" n="0677002"/>倒<anchor xml:id="end0677002"/>。色 <lb n="0677a22" ed="T"/>等唯一分。随彼能变说唯识。心所具三分。 <lb n="0677a23" ed="T"/>不随彼识名唯识。谓彼心所见等三分具 <lb n="0677a24" ed="T"/>足成故。受等各各自成唯识 此释不然。 <lb n="0677a25" ed="T"/>以具三分故名为识。心所具足三得识 <lb n="0677a26" ed="T"/>名者。何故但云识有八种。又违下第七 <lb n="0677a27" ed="T"/>不離识故释于唯识。</p> <lb n="0677a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0677a2801">论。相见俱依自证起故。问相･见二分为同种 <lb n="0677a29" ed="T"/>生。为别种起 答有三师不同。一师云。 <pb n="0677b" xml:id="T43.1832.0677b" ed="T"/> <lb n="0677b01" ed="T"/>见相同种生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0677003" n="0677003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677003" n="0677003"/><anchor xml:id="beg0677003" n="0677003"/>起<anchor xml:id="end0677003"/>名唯识。若别种起既与识 <lb n="0677b02" ed="T"/>殊何名唯识。此有二类。一三法同种生。谓本 <lb n="0677b03" ed="T"/>质･影像･及见分三。二两法同种生。谓相･见 <lb n="0677b04" ed="T"/>分 三法同种者。且眼识起时缘于色境熏 <lb n="0677b05" ed="T"/>成种子。种子有三功能。一能生本质。二生 <lb n="0677b06" ed="T"/>自相分。三生自见分。两法同种者。但自相･ <lb n="0677b07" ed="T"/>见。不生本质<note place="inline">谓缘过未･龟毛･<anchor xml:id="nkr_note_add_0677b0701" n="0677b0701"/><anchor xml:id="beg0677b0701" n="0677b0701"/>无<anchor xml:id="end0677b0701"/>等</note>。或虽有质。质本有 <lb n="0677b08" ed="T"/>生。不能熏故 问前三法同种生者。有二 <lb n="0677b09" ed="T"/>过失。一第八相例失。眼识亲缘色相･见同种 <lb n="0677b10" ed="T"/>生。本识亲缘色亦应同种起 答眼识自能 <lb n="0677b11" ed="T"/>熏相･见同种起。第八不能熏见･相各别起 <lb n="0677b12" ed="T"/> 问若尔眼不缘八见。八见･相别起。六既 <lb n="0677b13" ed="T"/>通能同。八见･相同种 答第八见･相亦同一 <lb n="0677b14" ed="T"/>种 若尔二诸法杂乱失。如第六识一刹那 <lb n="0677b15" ed="T"/>中缘十八界。质与见･相既同种生。故十八 <lb n="0677b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0677004" n="0677004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677004" n="0677004"/><anchor xml:id="beg0677004" n="0677004"/>种<anchor xml:id="end0677004"/>成杂乱失 亦有三界杂乱过失 若 <lb n="0677b17" ed="T"/>依第二不生本质本质唯旧。亦有二失。一 <lb n="0677b18" ed="T"/>违教失。若前转识不熏成彼第八本识种。 <lb n="0677b19" ed="T"/>违阿毘达摩经云诸法于识藏。识于法亦 <lb n="0677b20" ed="T"/>尔。更互为因性。亦常为果性 二者界杂 <lb n="0677b21" ed="T"/>乱失。又若见分与相同种。如在下地起上 <lb n="0677b22" ed="T"/>天眼。既许本识缘彼二根以为相分。即欲 <lb n="0677b23" ed="T"/>界本识与彼二根同一种生。上界眼根与下 <lb n="0677b24" ed="T"/>界识同一种过 若言第八不能熏故相 <lb n="0677b25" ed="T"/>见别种。一前言不拣。二违理失。八俱有相 <lb n="0677b26" ed="T"/>何有不同 第二师云。见･相别种 若尔亦 <lb n="0677b27" ed="T"/>有三过。一假法种生失。如缘极微极微无 <lb n="0677b28" ed="T"/>体。但假想惠折为极微。唯识下云非谓极 <lb n="0677b29" ed="T"/>微有实自体。又瑜伽五十四云。建立极微 <pb n="0677c" xml:id="T43.1832.0677c" ed="T"/> <lb n="0677c01" ed="T"/>非由有体。是故极微无生无灭。若此相分 <lb n="0677c02" ed="T"/>别熏成种後生现行。极微有体亦有生灭。 <lb n="0677c03" ed="T"/>缘不相应过亦同此二违圣教失。显扬十 <lb n="0677c04" ed="T"/>八云。谓诸极微但假想立。自体实无 瑜伽 <lb n="0677c05" ed="T"/>五十四非由有体。若别种生即成有体。故 <lb n="0677c06" ed="T"/>违圣教 三假法能熏失。既假想惠安立极 <lb n="0677c07" ed="T"/>微。相分是假许能熏种。即违第二假法如 <lb n="0677c08" ed="T"/>无非因缘故 第三师云。见･相二分随其 <lb n="0677c09" ed="T"/>所应种或同･异。如缘龟毛･兔角等。相与见 <lb n="0677c10" ed="T"/>同种。以无自体相分复假。不别熏种。但 <lb n="0677c11" ed="T"/>随见力带同熏种。如缘五根有为实体。相 <lb n="0677c12" ed="T"/>与见分即别种生。以十八界定异因故不 <lb n="0677c13" ed="T"/>相杂乱 然相与质。一云同种。一云别种。 <lb n="0677c14" ed="T"/>虽有二義相･质种别理亦应好。以亲･疏缘 <lb n="0677c15" ed="T"/>种各别故 如缘第八相･质同种。即许一 <lb n="0677c16" ed="T"/>种生虑･非虑 亦有二身根等俱失。以相 <lb n="0677c17" ed="T"/>与质既同种生。何不二身根等 若六缘时 <lb n="0677c18" ed="T"/>相分是假。即有一种生假实失 此言假 <lb n="0677c19" ed="T"/>者非如甁等。以能熏故。但无根用不发 <lb n="0677c20" ed="T"/>识故名之为假。由此相･质或说同･别。然 <lb n="0677c21" ed="T"/>于此義应设劬劳 又解若相与质同种 <lb n="0677c22" ed="T"/>生者。如眼等根第八所变是因缘故实有根 <lb n="0677c23" ed="T"/>用。若起相分因第六生。虽与本质同一种 <lb n="0677c24" ed="T"/>生。以第六见为缘起故。分别变摄故无实 <lb n="0677c25" ed="T"/>用。非无体假故无假实同一种失。</p> <lb n="0677c26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0677c2601">然同别种 复有种别性与见同 或复性同 <lb n="0677c27" ed="T"/>而繫･种别 或复相分性随见质判性不定 <lb n="0677c28" ed="T"/> 或虽有质。相･见同生不生本质。由此 <lb n="0677c29" ed="T"/>不定故。三藏法师以为一颂显此差别云。 <pb n="0678a" xml:id="T43.1832.0678a" ed="T"/> <lb n="0678a01" ed="T"/>性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性 <lb n="0678a02" ed="T"/>种等随应。释此颂文如枢要说。以義稍难 <lb n="0678a03" ed="T"/>故更廣之 先定性境後显不随 何名 <lb n="0678a04" ed="T"/>性境。从实种生。有实体用。能缘之心得彼 <lb n="0678a05" ed="T"/>自相名为性境 如身在欲界第八所变 <lb n="0678a06" ed="T"/>五尘之境。以实种生复因缘变。名为性境。 <lb n="0678a07" ed="T"/>眼等五识及俱第六。现量缘时得境自相。即 <lb n="0678a08" ed="T"/>此相分亦是性境。相从质故。馀法准知 如 <lb n="0678a09" ed="T"/>此相分有四不随。一不随能缘同善･染 <lb n="0678a10" ed="T"/>性。二不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678001" n="0678001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678001" n="0678001"/><anchor xml:id="beg0678001" n="0678001"/>从<anchor xml:id="end0678001"/>能缘同一界繫。三不随能缘 <lb n="0678a11" ed="T"/>同一种生。四不随能缘是异熟等 于中 <lb n="0678a12" ed="T"/>虽有与能缘心同界･同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678002" n="0678002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678002" n="0678002"/><anchor xml:id="beg0678002" n="0678002"/>姓<anchor xml:id="end0678002"/>是境自性。不 <lb n="0678a13" ed="T"/>由能缘心力是此性･界地等。名性境不随 <lb n="0678a14" ed="T"/>心。且如五识通三性。相･质俱无记。不从于 <lb n="0678a15" ed="T"/>五亦通三性。馀准知之。虽五识身无记性 <lb n="0678a16" ed="T"/>者。缘五尘境其性虽同。而相･见分各守自 <lb n="0678a17" ed="T"/>性。不是随彼能缘心故方成无记性。馀皆 <lb n="0678a18" ed="T"/>准知 若独散意识缘自界五尘等。但是彼 <lb n="0678a19" ed="T"/>境自住自性非得自性。然性･种等亦同五 <lb n="0678a20" ed="T"/>缘。</p> <lb n="0678a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0678a2101">释第二句。谓能缘心但独变相。无别本质 <lb n="0678a22" ed="T"/>第二。虽有本质。然彼相分不生本质。以彼 <lb n="0678a23" ed="T"/>本质是不生法等。此等相分。及第六识缘第 <lb n="0678a24" ed="T"/>八识相应五数所现相分。但与能缘同一种 <lb n="0678a25" ed="T"/>生故。名独影唯从见。如独意识缘彼空花･ <lb n="0678a26" ed="T"/>及无为等。皆与见分同一种起 或无为缘 <lb n="0678a27" ed="T"/>是第三句 或是第四 缘第八识相应五 <lb n="0678a28" ed="T"/>数。或第四句 缘空花等此等影像有四 <lb n="0678a29" ed="T"/>从见。一从见分同是善･染。二同一界。三同 <pb n="0678b" xml:id="T43.1832.0678b" ed="T"/> <lb n="0678b01" ed="T"/>一种。四同异熟及非异熟。以不生本质但 <lb n="0678b02" ed="T"/>意识所变。此之相分由能缘心。故是此界性 <lb n="0678b03" ed="T"/>等。摄相从见故。名独影唯从见 问如空 <lb n="0678b04" ed="T"/>花相分为色为心。若是色者何得同性。若 <lb n="0678b05" ed="T"/>是心者本意缘色。云何变心相分缘耶 答 <lb n="0678b06" ed="T"/>虚妄计者。是遍计色。泛尔缘者。虽非遍计 <lb n="0678b07" ed="T"/>是彼类故。亦彼所收。以彼同种故同识性 <lb n="0678b08" ed="T"/> 又遍计名是分别義。非唯执心。不尔摄 <lb n="0678b09" ed="T"/>法有不尽失 如似热病壞眼等故非黄 <lb n="0678b10" ed="T"/>见黄。非黄见黄是第六识。非是眼识得自 <lb n="0678b11" ed="T"/>相故。此虽非是法执之心。亦得名为遍计 <lb n="0678b12" ed="T"/>起色。然所熏种随本质<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678003" n="0678003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678003" n="0678003"/><anchor xml:id="beg0678003" n="0678003"/>收<anchor xml:id="end0678003"/> 问如後得智 <lb n="0678b13" ed="T"/>缘诸无为自共二相。及缘凡夫所缘空花菟 <lb n="0678b14" ed="T"/>角等相。是何法<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>收<anchor xml:id="end_4"/> 答缘无为等所有相 <lb n="0678b15" ed="T"/>分･法同分收。以体是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678004" n="0678004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678004" n="0678004"/><anchor xml:id="beg0678004" n="0678004"/>假<anchor xml:id="end0678004"/>。法同分宽故。不 <lb n="0678b16" ed="T"/>同有漏非妄缘故 或缘空花等亦是遍 <lb n="0678b17" ed="T"/>计所起色摄。遍计之言是分别故。二解任取 <lb n="0678b18" ed="T"/> 问如身在上界以上天眼缘欲界色。此 <lb n="0678b19" ed="T"/>色相分为何类收 答一云。虽非独影相 <lb n="0678b20" ed="T"/>亦从见。以彼定色不生于下。地繫别故。此 <lb n="0678b21" ed="T"/>从于见同一界繫非同一种 若尔云何缘 <lb n="0678b22" ed="T"/>自相境耶 答亲杖本质名得自性 若 <lb n="0678b23" ed="T"/>尔後得缘无为等相･见应别 答虽得自 <lb n="0678b24" ed="T"/>性。元不生故 二云。性境不随心。以杖自 <lb n="0678b25" ed="T"/>八所变之色为本质故。别成种故。性自无 <lb n="0678b26" ed="T"/>记不由心故。又既通果实是上界似下界 <lb n="0678b27" ed="T"/>故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同缘 <lb n="0678b28" ed="T"/>上要引通果及定果相同彼方缘 又解所 <lb n="0678b29" ed="T"/>起相分而是业果。虽天眼通眼识所起非通 <pb n="0678c" xml:id="T43.1832.0678c" ed="T"/> <lb n="0678c01" ed="T"/>果色。以缘欲界业果色故。但由通果心所 <lb n="0678c02" ed="T"/>变起是彼识缘。如业果眼所起眼识带定通 <lb n="0678c03" ed="T"/>果色之相分。何妨通果心带于业果色 前 <lb n="0678c04" ed="T"/>二解勝義难更思 问如有无漏更互相缘。 <lb n="0678c05" ed="T"/>及不相应相分何摄 答亦二解。一云法同 <lb n="0678c06" ed="T"/>分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0678005" n="0678005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0678005" n="0678005"/><anchor xml:id="beg0678005" n="0678005"/>二<anchor xml:id="end0678005"/>云遍计色。前释为正 问既色中立 <lb n="0678c07" ed="T"/>遍计。心等中何无 答色聚非缘虑。遍计同 <lb n="0678c08" ed="T"/>彼立遍计。心法唯能缘。遍计非缘故不立。 <lb n="0678c09" ed="T"/>不相应法可许立之。言二十四且随勝立。 <lb n="0678c10" ed="T"/>如诸心所随勝立故。又随其所应。亦属彼 <lb n="0678c11" ed="T"/>能缘心 问上地散眼耳缘下地不。若不缘 <lb n="0678c12" ed="T"/>下。云何上得见下。若缘于下相分何收。答 <lb n="0678c13" ed="T"/>散不缘下。以极远故。言上见下據通果 <lb n="0678c14" ed="T"/>故 又解散眼･耳识亦可缘下。如见下三 <lb n="0678c15" ed="T"/>灾生异想等 杖自他质二解不定。繫从 <lb n="0678c16" ed="T"/>见分上地所收。有漏异界不随增故 有 <lb n="0678c17" ed="T"/>说下繫。托下地相熏成下故。非漏自性故 <lb n="0678c18" ed="T"/>不随增。然难思之。</p> <lb n="0678c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0678c1901">解第三句。谓能缘心缘所缘境。有所杖质而 <lb n="0678c20" ed="T"/>不得自性。此之相分判性不定。或从能缘 <lb n="0678c21" ed="T"/>心。或从所缘境。种亦不定。或质同种。或见 <lb n="0678c22" ed="T"/>同种。或复别种。名带质通情本。如第七缘 <lb n="0678c23" ed="T"/>第八。是摄相从见有覆性。从质无覆性 问 <lb n="0678c24" ed="T"/>影依于质起。从本名无覆。影依于质生。从 <lb n="0678c25" ed="T"/>质名异熟。答无覆是性类。影･本俱无覆。 <lb n="0678c26" ed="T"/>异熟據酬业。影像非异熟 问异熟據业 <lb n="0678c27" ed="T"/>引。影像非异熟。无覆是报体。影像非无覆 <lb n="0678c28" ed="T"/> 答性类是宽。本影像俱无覆。异熟性局。唯本 <lb n="0678c29" ed="T"/>不通影 问五识缘五境。相即不两判。七杖 <pb n="0679a" xml:id="T43.1832.0679a" ed="T"/> <lb n="0679a01" ed="T"/>第八生。相不两性判 答五缘之境但境性。 <lb n="0679a02" ed="T"/>唯是性境不随心。七缘之境。境通虑･非虑。 <lb n="0679a03" ed="T"/>具二義故随两判 问因五但缘色。唯是 <lb n="0679a04" ed="T"/>性境。境非两判。互用通缘于六境。相分应 <lb n="0679a05" ed="T"/>通情･本判 答互用缘虽称境相。既通多 <lb n="0679a06" ed="T"/>法即随应。未互用但缘于自尘。故说五 <lb n="0679a07" ed="T"/>缘于性境。若独头意识缘境宽通亦第四句 <lb n="0679a08" ed="T"/> 有云。带质通情本中。如现相分離质離 <lb n="0679a09" ed="T"/>见即法同分摄 问若尔同分应通实有 <lb n="0679a10" ed="T"/> 答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679001" n="0679001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679001" n="0679001"/><anchor xml:id="beg0679001" n="0679001"/>计<anchor xml:id="end0679001"/>亦无过。如名色支唯种无记。不妨第 <lb n="0679a11" ed="T"/>七亦在名收 又解不尔。第七在名色據 <lb n="0679a12" ed="T"/>现假非支。同分不相应。唯假不通实。若以 <lb n="0679a13" ed="T"/>现相不能缘。非心非色法同分。一切相分不 <lb n="0679a14" ed="T"/>能缘。种子等应法同分。彼既不尔此云何然。 <lb n="0679a15" ed="T"/>故不可说離见･质<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679002" n="0679002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679002" n="0679002"/><anchor xml:id="beg0679002" n="0679002"/>判<anchor xml:id="end0679002"/>。定随一故。非法同 <lb n="0679a16" ed="T"/>分。此释为正。故判第七相離见･质法同分 <lb n="0679a17" ed="T"/>收。此非正说 今又助释。言带质通情本 <lb n="0679a18" ed="T"/>者。如有无漏互相缘相。如第七缘八。无漏 <lb n="0679a19" ed="T"/>相分从见是善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679003" n="0679003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679003" n="0679003"/><anchor xml:id="beg0679003" n="0679003"/>无<anchor xml:id="end0679003"/>漏从质即是无记。馀准 <lb n="0679a20" ed="T"/>此知。故云带质通情本。又设有质。相与见 <lb n="0679a21" ed="T"/>分或随不定。为无为･漏无漏。准義思之。若 <lb n="0679a22" ed="T"/>依本释。漏无漏等互相缘时。即第四句。</p> <lb n="0679a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0679a2301">性种等随应者。通释前三句。谓前三句中。 <lb n="0679a24" ed="T"/>随其所应判性･种等不可一例。有性･界 <lb n="0679a25" ed="T"/>随心种不随。有性･种随心界不随。有界･种 <lb n="0679a26" ed="T"/>随心性不随。有三俱随。有俱不随。且如第 <lb n="0679a27" ed="T"/>八缘天眼･耳。性随种･界俱不随 问五･六无 <lb n="0679a28" ed="T"/>记缘五尘境得自相时。性不随心。云何第 <lb n="0679a29" ed="T"/>八性随心耶 答八本馀末。又五･六识体通 <pb n="0679b" xml:id="T43.1832.0679b" ed="T"/> <lb n="0679b01" ed="T"/>三性。八识因位唯无记故。如因七缘八。性 <lb n="0679b02" ed="T"/>同不同。通情･本故。界同种不同。如斯等类 <lb n="0679b03" ed="T"/>思之可悉 又七缘八以相从质是无覆。 <lb n="0679b04" ed="T"/>不得从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679004" n="0679004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679004" n="0679004"/><anchor xml:id="beg0679004" n="0679004"/>八<anchor xml:id="end0679004"/>是异熟。故云随应 又作四 <lb n="0679b05" ed="T"/>句分别。有性境不随心亦独影唯从见者。谓 <lb n="0679b06" ed="T"/>第六散意与五同缘。即于此时缘兔角等。 <lb n="0679b07" ed="T"/>及第八识心王。性境不随心。心所独影唯从 <lb n="0679b08" ed="T"/>见。相分是假无别种故 问如第六缘第八 <lb n="0679b09" ed="T"/>心所相不缘彼见。此所带相为同别耶 答 <lb n="0679b10" ed="T"/>从能缘心同一种起 问缘彼见相。即许 <lb n="0679b11" ed="T"/>与六见分别种。此缘彼相云何同种 答 <lb n="0679b12" ed="T"/>以相分假从能缘起。与见同种 有性境 <lb n="0679b13" ed="T"/>不随心亦带质通情本。谓散意识与五同缘。 <lb n="0679b14" ed="T"/>即于此时幷缘第八等 有性境不随心亦 <lb n="0679b15" ed="T"/>独影唯从见及通情本。谓散意识顿缘十八 <lb n="0679b16" ed="T"/>界。望与五识同缘五尘。名性境不随心。缘 <lb n="0679b17" ed="T"/>七心界即通情本。望不相应等即唯从见 <lb n="0679b18" ed="T"/> 问後得缘如相是何摄 答或通情本。从质 <lb n="0679b19" ed="T"/>名无为。从见名有为。以许无为依识假 <lb n="0679b20" ed="T"/>立。或复约性随境随心。有漏缘如亦可准 <lb n="0679b21" ed="T"/>此。若约种辨。即唯从见 或第四句 无分 <lb n="0679b22" ed="T"/>别智缘真如时性境不随。质善无为。智善有 <lb n="0679b23" ed="T"/>为。见独成种。无相可熏。得性境故名不 <lb n="0679b24" ed="T"/>随心 问初禅眼等识依彼上根缘彼地 <lb n="0679b25" ed="T"/>色相分是何 答有两解。如前上地识缘 <lb n="0679b26" ed="T"/>下。一云上地繫。缘彼色故 应有随增 <lb n="0679b27" ed="T"/> 不是随增非漏性故 起染如何 若生 <lb n="0679b28" ed="T"/>上者已離下染故。若在下地缘上色等。 <lb n="0679b29" ed="T"/>眼･耳通果亦伏染故 俱生可伏见惑如何 <pb n="0679c" xml:id="T43.1832.0679c" ed="T"/> <lb n="0679c01" ed="T"/> 设纵不伏起退定故 一云随心下地繫 <lb n="0679c02" ed="T"/>故。以能熏心是下地故 如何缘上变下相 <lb n="0679c03" ed="T"/>分。又应不得彼自性故 由定通引任运 <lb n="0679c04" ed="T"/>缘上故得自性 二俱难。解 问既在下识 <lb n="0679c05" ed="T"/>云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679005" n="0679005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679005" n="0679005"/><anchor xml:id="beg0679005" n="0679005"/>上缘<anchor xml:id="end0679005"/> 答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0679006" n="0679006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0679006" n="0679006"/><anchor xml:id="beg0679006" n="0679006"/>惑<anchor xml:id="end0679006"/>由他定通力引故 问 <lb n="0679c06" ed="T"/>梵天来下其事云何 解云。以下界色粗不 <lb n="0679c07" ed="T"/>为上依。自变为上地自身依之。即上地器 <lb n="0679c08" ed="T"/>依下地器为增上缘 问既来下界岂不 <lb n="0679c09" ed="T"/>缘下。如马勝往上。许缘上故 答亦缘下 <lb n="0679c10" ed="T"/> 问既尔相分是何所收 答上界所摄。以 <lb n="0679c11" ed="T"/>欲界无通果色故。准萨婆多即欲界摄。有 <lb n="0679c12" ed="T"/>通果故 问下界缘彼上界身器。是何句收 <lb n="0679c13" ed="T"/> 答性境不随心。由彼所引起定通果色 <lb n="0679c14" ed="T"/>为相分。属彼本质性界及种皆不随心 问 <lb n="0679c15" ed="T"/>第八可尔。既许眼等亦得缘上。相属上地 <lb n="0679c16" ed="T"/>岂非有漏异界随增 答色相不是漏自性 <lb n="0679c17" ed="T"/>故。或约业力异界不增。定通等引互增不 <lb n="0679c18" ed="T"/>障 又解但由上引第八通果。眼等杖之 <lb n="0679c19" ed="T"/>所起相分自是业果。属于下界无随增失。 <lb n="0679c20" ed="T"/>如通力变为鱼米等。引第六识通果之色 <lb n="0679c21" ed="T"/>为第八质。或虽即杖他八为质。即业果色 <lb n="0679c22" ed="T"/>是欲界繫。第四卷云香･味･触三而为段食。 <lb n="0679c23" ed="T"/>唯欲界繫故。二解任情。道理亦难。应可思 <lb n="0679c24" ed="T"/>择 问下界第八缘定通色。同时心所相分 <lb n="0679c25" ed="T"/>是何 答随能缘心所业果。同种同下界 <lb n="0679c26" ed="T"/>繫。不别体故 问独头散意缘过去境及于 <lb n="0679c27" ed="T"/>五根相分是何 答是随其所应。準前義 <lb n="0679c28" ed="T"/>释。</p> <lb n="0679c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0679c2901">释独影唯从见中。西明云。缘极微空花等 <pb n="0680a" xml:id="T43.1832.0680a" ed="T"/> <lb n="0680a01" ed="T"/>所有相分皆熏成种。问既从种起。云何极 <lb n="0680a02" ed="T"/>微等说之为假。解云。以不生质故说为假。 <lb n="0680a03" ed="T"/>據有种生相分成实 今难。若云不生本 <lb n="0680a04" ed="T"/>质即为假者。异熟心･心法等应假非实。以 <lb n="0680a05" ed="T"/>各不能熏成种故。若云彼犹缘虑等故是 <lb n="0680a06" ed="T"/>实非假。即不由成种生质不生名为假 <lb n="0680a07" ed="T"/>实。又五识异熟心缘五境相。一非缘虑。二 <lb n="0680a08" ed="T"/>不能熏应假非实。此既非假彼云何然。若 <lb n="0680a09" ed="T"/>以独相分无质碍用名为假者。即法处中 <lb n="0680a10" ed="T"/>自在生色。论说无碍应假非实。若许尔者。 <lb n="0680a11" ed="T"/>八地已上自在所变金银乳等应非实有。又 <lb n="0680a12" ed="T"/>复且如色等之中。若质若相有假有实而色 <lb n="0680a13" ed="T"/>聚摄。如无为缘相分何摄。若无为摄现有 <lb n="0680a14" ed="T"/>生灭。若言色法现缘无为云何名色。若云 <lb n="0680a15" ed="T"/>心法为难亦尔。若云同分。岂有同分从种 <lb n="0680a16" ed="T"/>生耶。又若极微别熏种起复有五失。三失 <lb n="0680a17" ed="T"/>如前一向别种说。第四不如理思失。五十 <lb n="0680a18" ed="T"/>四云。由五相知。名不如理思惟极微。谓 <lb n="0680a19" ed="T"/>于色聚中有诸极微自性而住。应知名初 <lb n="0680a20" ed="T"/>一不如理思。既从种生即自性而住。五违正 <lb n="0680a21" ed="T"/>理失。论云以假想慧于粗色相。渐次除折 <lb n="0680a22" ed="T"/>至不可折。假说极微。本无微质。但以假想 <lb n="0680a23" ed="T"/>立为极微。即熏成种有极微色。应实无我 <lb n="0680a24" ed="T"/>妄计遍空。相熏成种生遍空相名遍满我。 <lb n="0680a25" ed="T"/>许即违教。有遍满我。不许违理。俱心假想。 <lb n="0680a26" ed="T"/>何不成种 要集又云。杂集所说十八界种 <lb n="0680a27" ed="T"/>各各不同。必无意识不从二缘。缘无为影 <lb n="0680a28" ed="T"/>似无为故。于百法中无为所摄。他界缘･无 <lb n="0680a29" ed="T"/>漏缘。虽异地无繫而不離色等。缘一切无 <pb n="0680b" xml:id="T43.1832.0680b" ed="T"/> <lb n="0680b01" ed="T"/>法。定必有所无不離色等。故与见相必 <lb n="0680b02" ed="T"/>不同体。强分别心得缘无等。所现相分具 <lb n="0680b03" ed="T"/>四缘義故是能熏。既得自熏何用见种。故 <lb n="0680b04" ed="T"/>依西明不依枢要。此等过失準前应知。恐 <lb n="0680b05" ed="T"/>烦不述 又云。然所变相能熏不熏总有 <lb n="0680b06" ed="T"/>三解。初二解非。要集自断。第一解云。缘菟 <lb n="0680b07" ed="T"/>角等独影从见。然异熟无记劣不能熏。勝 <lb n="0680b08" ed="T"/>者能熏。例圆镜･成事。以观察･平等杖因八･ <lb n="0680b09" ed="T"/>五缘他身土及<persName>佛</persName>说缘亦得成种。第二说 <lb n="0680b10" ed="T"/>缘无。一向影从见。如枢要解 第三解云。 <lb n="0680b11" ed="T"/>有质･无质･他界･有漏･无漏･无为･无法。所 <lb n="0680b12" ed="T"/>现相分除劣无记。馀一切法具四義者。皆 <lb n="0680b13" ed="T"/>是能熏。云此说勝。不违教故。理遍通故。前 <lb n="0680b14" ed="T"/>之二说有力不熏成过失故 今谓此判不 <lb n="0680b15" ed="T"/>应正理。若已相分除劣无记皆别熏种。如 <lb n="0680b16" ed="T"/>缘假法不相应等。既有相分能熏成种。种 <lb n="0680b17" ed="T"/>何法收。若不相应摄。即各有体非三分位。 <lb n="0680b18" ed="T"/>从种生故。若非此摄复在何收。成种義齐。 <lb n="0680b19" ed="T"/>非是彼法不应道理。又他界缘散非他引。 <lb n="0680b20" ed="T"/>相别成种是何界摄。若他界摄不应异地心 <lb n="0680b21" ed="T"/>熏成他界种。不应正理。若自界摄缘他根 <lb n="0680b22" ed="T"/>心成种何摄。若根心摄不应正理。何以故。 <lb n="0680b23" ed="T"/>生心应虑根起发识。若不能尔何名根 <lb n="0680b24" ed="T"/>心。若在馀摄亦多过故。又过如前恐烦且 <lb n="0680b25" ed="T"/>止。</p> <lb n="0680b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0680b2601">西明云。此三分二分以释变言。自有三说。 <lb n="0680b27" ed="T"/>一云初三分安惠等八师释。除亲勝･火辨。 <lb n="0680b28" ed="T"/><name role="" type="person">世亲</name>同时唯立二分。二云三分除安惠释。变 <lb n="0680b29" ed="T"/>似二言是依他故。馀如上说。三云二分诸师 <pb n="0680c" xml:id="T43.1832.0680c" ed="T"/> <lb n="0680c01" ed="T"/>共释。唯除安惠。三分更除火辨･亲勝。三藏 <lb n="0680c02" ed="T"/>意存後释。此释不尔。若以後释为正。三分 <lb n="0680c03" ed="T"/>非安惠文。二分亦无安惠。岂许安惠不释 <lb n="0680c04" ed="T"/>此颂。又准本疏。二分正是难陀等文。今云二 <lb n="0680c05" ed="T"/>分诸师同释。唯除安惠。三分复除火辨･亲 <lb n="0680c06" ed="T"/>勝者。岂可难陀亦立三分。根本疏主亲承 <lb n="0680c07" ed="T"/>三藏翻糅论人。岂可不知妄为此断。故 <lb n="0680c08" ed="T"/>取本疏科判为正。馀定妄传。非三藏释 <lb n="0680c09" ed="T"/>也。</p> <lb n="0680c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0680c1001">论。如患梦等。西明释云。对经部･萨婆多。萨 <lb n="0680c11" ed="T"/>婆多梦境虽实。而非父母执为父母。故得 <lb n="0680c12" ed="T"/>成喩。要集救断此亦为正 今谓不尔。既 <lb n="0680c13" ed="T"/>云正理五十云。梦缘过去曾所缘法。而有 <lb n="0680c14" ed="T"/>梦中见兔角者。曾于异处见菟见角。今 <lb n="0680c15" ed="T"/>于梦中由心昏倒。谓于一处和合追忆。或 <lb n="0680c16" ed="T"/>大海中有此形兽。曾见闻故今梦追忆。婆沙 <lb n="0680c17" ed="T"/>三十七大同正理。既有父母梦见父母。何 <lb n="0680c18" ed="T"/>不许梦缘实父母。不得引智度论外云实 <lb n="0680c19" ed="T"/>有人头馀实有角救。彼自破云虽实有人 <lb n="0680c20" ed="T"/>实有角。但人头生角者妄。又外救云世界 <lb n="0680c21" ed="T"/>廣大。或有国人有角等。亦破云若馀国人有 <lb n="0680c22" ed="T"/>角可尔。但梦见此国所识人有角。则不可 <lb n="0680c23" ed="T"/>得破 何以故。大乘许梦缘虚妄故。作此 <lb n="0680c24" ed="T"/>破他。非他外人许缘妄法。今萨婆多自许 <lb n="0680c25" ed="T"/>缘实。何得以大乘義显成彼宗亦许缘 <lb n="0680c26" ed="T"/>妄。破彼可尔。立彼不成。故如本疏除其 <lb n="0680c27" ed="T"/>有部但对经部。</p> <lb n="0680c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0680c2801">论云。我法分别熏习力故至变似我法者。问 <lb n="0680c29" ed="T"/>六･七有分别。後识生时有我法。五･八无分 <pb n="0681a" xml:id="T43.1832.0681a" ed="T"/> <lb n="0681a01" ed="T"/>别。後识生时无我法 答今约分别解。我 <lb n="0681a02" ed="T"/>法五･八可得无。由他染熏成。识生似我法 <lb n="0681a03" ed="T"/> 问执心有分别。由彼故有似我法。无执无 <lb n="0681a04" ed="T"/>分别。非一切时似我法 答地上菩萨独作 <lb n="0681a05" ed="T"/>生观。七法执行。故心起时恒有我法 问有 <lb n="0681a06" ed="T"/>漏位有执。漏位似我法。无漏位无执。起无 <lb n="0681a07" ed="T"/>似我法 答前依执说。分别熏习。後似二 <lb n="0681a08" ed="T"/>生。执为我法不依无漏。无漏之心虽有 <lb n="0681a09" ed="T"/>二现。不执我法。但随假说 问执位分别 <lb n="0681a10" ed="T"/>有似二生。无漏不执应无相･见 答心二 <lb n="0681a11" ed="T"/>缘起。故有相･见。不由于执方见･相生。</p> <lb n="0681a12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0681a1201">论。境依内识唯世俗识是假境依亦勝義者。 <lb n="0681a13" ed="T"/>有四解。一云。有无对。遍计虚妄。唯世俗有。 <lb n="0681a14" ed="T"/>依他是缘生。境依亦勝義。二相见对。相分是 <lb n="0681a15" ed="T"/>假依见起。假境依识唯俗有。见分是实能 <lb n="0681a16" ed="T"/>起相。是假境依勝義有。第三勝劣对。世间世 <lb n="0681a17" ed="T"/>俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡圣 <lb n="0681a18" ed="T"/>对。凡境唯世俗。圣境亦勝義。虽有四解。此 <lb n="0681a19" ed="T"/>中文意但依初对 问依凡圣缘。遍计亦应 <lb n="0681a20" ed="T"/>名勝義谛 答许亦无过。下第八云。亦可 <lb n="0681a21" ed="T"/>说为凡圣智境。既为圣缘亦名勝義。但不 <lb n="0681a22" ed="T"/>名有今。依有无谛摄故尔。</p> <lb n="0681a23" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>成唯识论了義灯卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0681001" n="0681001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0681001" n="0681001"/><anchor xml:id="beg0681001" n="0681001"/><note place="inline">终末</note><anchor xml:id="end0681001"/></cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0659002" to="#end0659002"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">本</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0659003" to="#end0659003"><lem wit="#wit.orig">流佈法眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">法眼流佈</rdg></app> <app from="#beg0659004" to="#end0659004"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">徒</rdg></app> <app from="#beg0659005" to="#end0659005"><lem wit="#wit.orig">弘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">于</rdg></app> <app from="#beg0659006" to="#end0659006"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0660001" to="#end0660001"><lem wit="#wit.orig">逾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">阿逾</rdg></app> <app from="#beg0660002" to="#end0660002"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">七地</rdg></app> <app from="#beg0660003" to="#end0660003"><lem wit="#wit.orig">益</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">利益</rdg></app> <app from="#beg0660004" to="#end0660004"><lem wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">宝</rdg></app> <app from="#beg0661001" to="#end0661001"><lem wit="#wit.orig">磨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">摩</rdg></app> <app from="#beg0661002" to="#end0661002"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">尔</rdg></app> <app from="#beg0661003" to="#end0661003"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">说二</rdg></app> <app from="#beg0661004" 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from="#beg0674002" to="#end0674002"><lem wit="#wit.orig">遗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">遣</rdg></app> <app from="#beg0674003" to="#end0674003"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">别</rdg></app> <app from="#beg0674004" to="#end0674004"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">我法</rdg></app> <app from="#beg0675001" to="#end0675001"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">执</rdg></app> <app from="#beg0675002" to="#end0675002"><lem wit="#wit.orig">设</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">说</rdg></app> <app from="#beg0675003" to="#end0675003"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">及</rdg></app> <app from="#beg0675004" to="#end0675004"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">到</rdg></app> <app from="#beg0675005" to="#end0675005"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">位</rdg></app> <app from="#beg0675006" to="#end0675006"><lem wit="#wit.orig">家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0675007" to="#end0675007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">但</rdg></app> <app from="#beg0676001" to="#end0676001"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">眠</rdg></app> <app from="#beg0676002" to="#end0676002"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">身</rdg></app> <app from="#beg0676003" to="#end0676003"><lem wit="#wit.orig">证</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">说</rdg></app> <app from="#beg0676004" to="#end0676004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">上上</rdg></app> <app from="#beg0676005" to="#end0676005"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有</rdg></app> <app from="#beg0677001" to="#end0677001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0677002" to="#end0677002"><lem wit="#wit.orig">倒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">例</rdg></app> <app from="#beg0677003" to="#end0677003"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">既</rdg></app> <app from="#beg0677b0701" to="#end0677b0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">无</lem><rdg wit="#wit.orig">无</rdg></app> <app from="#beg0677004" to="#end0677004"><lem wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">界</rdg></app> <app from="#beg0678001" to="#end0678001"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">定从</rdg></app> <app from="#beg0678002" to="#end0678002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">性</rdg></app> <app from="#beg0678003" to="#end0678003"><lem wit="#wit.orig">收</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">摄</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0678003"><lem wit="#wit.orig">收</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">摄</rdg></app> <app from="#beg0678004" to="#end0678004"><lem wit="#wit.orig">假</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">假法</rdg></app> <app from="#beg0678005" to="#end0678005"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">一</rdg></app> <app from="#beg0679001" to="#end0679001"><lem wit="#wit.orig">计</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">许</rdg></app> <app from="#beg0679002" to="#end0679002"><lem wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">法判</rdg></app> <app from="#beg0679003" to="#end0679003"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">有</rdg></app> <app from="#beg0679004" to="#end0679004"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">心</rdg></app> <app from="#beg0679005" to="#end0679005"><lem wit="#wit.orig">上缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">缘上</rdg></app> <app from="#beg0679006" to="#end0679006"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">或</rdg></app> <app from="#beg0681001" to="#end0681001"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">终末</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0659002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659002">本【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0659003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659003">流佈法眼【大】，法眼流佈【乙】</note> <note n="0659004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659004">从【大】，徒【甲】【乙】</note> <note n="0659005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659005">弘【大】，于【乙】</note> <note n="0659006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0659006">亦【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0660001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660001">逾【大】，阿逾【乙】</note> <note n="0660002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660002">七【大】，七地【乙】</note> <note n="0660003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660003">益【大】，利益【甲】【乙】</note> <note n="0660004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0660004">实【大】，宝【甲】【乙】</note> <note n="0661001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661001">磨【大】，摩【乙】</note> <note n="0661002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661002">示【大】，尔【乙】</note> <note n="0661003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661003">二【大】，说二【乙】</note> <note n="0661004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661004">三【大】，九【乙】</note> <note n="0661005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0661005">正【大】，正法【乙】</note> <note n="0662001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662001">现【大】，能现【乙】</note> <note n="0662002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662002">云【大】，立【乙】</note> <note n="0662003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662003">恐【大】，即【乙】</note> <note n="0662004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662004">名【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0662005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0662005">初初二二【大】，初二初二【乙】</note> <note n="0663001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663001">善【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0663002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663002">复【大】，後【乙】</note> <note n="0663003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663003">合念【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0663004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663004">少【大】，小【乙】</note> <note n="0663005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663005">令【大】，今【乙】</note> <note n="0663006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0663006">之【大】，定【乙】</note> <note n="0664001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664001">密【大】，蜜【乙】</note> <note n="0664002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664002">五【大】，三【考伪-大】</note> <note n="0664003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664003">复【大】，又【甲】</note> <note n="0664004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664004">帝【大】，谛【甲】</note> <note n="0664005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0664005">如【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0665001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665001">诳【大】，诈【甲】【乙】</note> <note n="0665002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665002">大【大】，太【甲】【乙】</note> <note n="0665003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665003">亦【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0665004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665004">大小【大】，小大【甲】</note> <note n="0666001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666001">義【大】，乘【乙】</note> <note n="0666002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666002">学【大】，觉【乙】</note> <note n="0666003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666003">别【大】，则【考伪-大】</note> <note n="0666004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666004">稽者【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0666005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666005">四【大】，九【考伪-大】</note> <note n="0667001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667001">信【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0667002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667002">致【大】，敬【甲】【乙】</note> <note n="0667003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667003">近【大】，远【挍异-原】</note> <note n="0667004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667004">已【大】，以【考伪-大】</note> <note n="0667005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667005">波【大】，彼【甲】</note> <note n="0667006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667006">勤【大】，对【甲】【乙】</note> <note n="0667007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667007">及【大】，乃【乙】</note> <note n="0667008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667008">可【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0667009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667009">三【大】，二【乙】</note> <note n="0668001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668001">帝【大】，谛【甲】【乙】</note> <note n="0668002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668002">无【大】，死【甲】【乙】</note> <note n="0668003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668003">此【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0668004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668004">现【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0669001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669001">彻【大】，辙【考伪-大】</note> <note n="0669002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669002">善【大】，義【甲】【乙】</note> <note n="0669003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669003">位【大】，德【挍异-原】，德【甲】【乙】</note> <note n="0669004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669004">处【大】，理【乙】</note> <note n="0669005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669005">报【大】，执【甲】【乙】</note> <note n="0670001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670001">定【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0670002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670002">熟【大】，就【乙】</note> <note n="0670003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670003">熟【大】＊，就【乙】＊</note> <note n="0670004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670004">例【大】，倒【乙】</note> <note n="0670005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670005">殊【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0671001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671001">其【大】，有【甲】【乙】</note> <note n="0671002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】【乙】</note> <note n="0671003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】【乙】</note> <note n="0672001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672001">随【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0672002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672002">知【大】，智【甲】【乙】</note> <note n="0673001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673001">真【大】，直【乙】</note> <note n="0673002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673002">密【大】＊，蜜【甲】【乙】＊</note> <note n="0673004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673004">或【大】，惑【乙】</note> <note n="0673005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673005">过【大】，过不【乙】</note> <note n="0673006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673006">唯【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0674001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674001">由【大】，为【甲】【乙】</note> <note n="0674002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674002">遗【大】，遣【甲】【乙】</note> <note n="0674003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674003">二【大】，别【甲】【乙】</note> <note n="0674004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674004">法【大】，我法【甲】【乙】</note> <note n="0675001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675001">说【大】，执【甲】【乙】</note> <note n="0675002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675002">设【大】，说【甲】【乙】</note> <note n="0675003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675003">无【大】，及【甲】【乙】</note> <note n="0675004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675004">至【大】，到【甲】【乙】</note> <note n="0675005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675005">住【大】，位【甲】【乙】</note> <note n="0675006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675006">家【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0675007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675007">俱【大】，但【考伪-大】</note> <note n="0676001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0676001">眼【大】，眠【甲】【乙】</note> <note n="0676002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0676002">心【大】，身【乙】</note> <note n="0676003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0676003">证【大】，说【甲】【乙】</note> <note n="0676004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0676004">上【大】，上上【考伪-大】</note> <note n="0676005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0676005">在【大】，有【乙】</note> <note n="0677001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0677001">故【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0677002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0677002">倒【大】，例【乙】</note> <note n="0677003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0677003">起【大】，既【甲】【乙】</note> <note n="0677004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0677004">种【大】，界【乙】</note> <note n="0678001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0678001">从【大】，定从【乙】</note> <note n="0678002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0678002">姓【大】，性【考伪-大】</note> <note n="0678003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0678003">收【大】＊，摄【乙】＊</note> <note n="0678004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0678004">假【大】，假法【乙】</note> <note n="0678005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0678005">二【大】，一【甲】【乙】</note> <note n="0679001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679001">计【大】，许【甲】【乙】</note> <note n="0679002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679002">判【大】，法判【挍异-乙】</note> <note n="0679003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679003">无【大】，有【挍异-乙】</note> <note n="0679004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679004">八【大】，心【挍异-乙】</note> <note n="0679005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679005">上缘【大】，缘上【乙】</note> <note n="0679006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0679006">惑【大】，或【甲】【乙】</note> <note n="0681001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0681001">终末【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0659001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659001">【原】宽文七年版本，【甲】<name role="" type="person">东大寺</name>藏古版本，【乙】药师寺藏古写本，【丙】<name role="" type="person">大谷大学</name>藏古版本</note> <note n="0659002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659002">〔本〕－【甲】【乙】</note> <note n="0659003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659003">流佈法眼＝法眼流佈【乙】</note> <note n="0659004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659004">从＝徒【甲】【乙】</note> <note n="0659005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659005">弘＝于【乙】</note> <note n="0659006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0659006">〔亦〕－【乙】</note> <note n="0660001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660001">（阿）＋逾【乙】</note> <note n="0660002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660002">七＋（地）【乙】</note> <note n="0660003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660003">（利）＋益【甲】【乙】</note> <note n="0660004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0660004">实＝宝【甲】【乙】</note> <note n="0661001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661001">磨＝摩【乙】</note> <note n="0661002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661002">示＝尔【乙】</note> <note n="0661003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661003">（说）＋二【乙】</note> <note n="0661004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661004">三＝九【乙】</note> <note n="0661005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0661005">正＋（法）【乙】</note> <note n="0662001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662001">（能）＋现【乙】</note> <note n="0662002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662002">云＝立【乙】</note> <note n="0662003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662003">恐＝即【乙】</note> <note n="0662004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662004">〔名〕－【乙】</note> <note n="0662005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0662005">初初二二＝初二初二【乙】</note> <note n="0663001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663001">〔善〕－【乙】</note> <note n="0663002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663002">复＝後【乙】</note> <note n="0663003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663003">〔合念〕－【乙】</note> <note n="0663004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663004">少＝小【乙】</note> <note n="0663005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663005">令＝今【乙】</note> <note n="0663006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0663006">之＝定【乙】</note> <note n="0664001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664001">密＝蜜【乙】</note> <note n="0664002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664002">五＝三？</note> <note n="0664003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664003">复＝又【甲】</note> <note n="0664004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664004">帝＝谛【甲】</note> <note n="0664005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664005">〔如〕－【乙】</note> <note n="0665001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665001">诳＝诈【甲】【乙】</note> <note n="0665002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665002">大＝太【甲】【乙】</note> <note n="0665003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665003">〔亦〕－【乙】</note> <note n="0665004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665004">大小＝小大【甲】</note> <note n="0666001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666001">義＝乘【乙】</note> <note n="0666002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666002">学＝觉【乙】</note> <note n="0666003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666003">别＝则？</note> <note n="0666004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666004">〔稽首〕－【乙】</note> <note n="0666005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666005">四＝九？</note> <note n="0667001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667001">〔信〕－【甲】【乙】</note> <note n="0667002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667002">致＝敬【甲】【乙】</note> <note n="0667003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667003">近＝远ィ【原】</note> <note n="0667004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667004">已＝以？</note> <note n="0667005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667005">波＝彼【甲】</note> <note n="0667006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667006">勤＝对【甲】【乙】</note> <note n="0667007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667007">及＝乃【乙】</note> <note n="0667008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667008">〔可〕－【乙】</note> <note n="0667009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667009">三＝二【乙】</note> <note n="0668001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668001">帝＝谛【甲】【乙】</note> <note n="0668002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668002">无＝死【甲】【乙】</note> <note n="0668003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668003">〔此〕－【乙】</note> <note n="0668004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668004">〔现〕－【乙】</note> <note n="0669001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669001">彻＝辙？</note> <note n="0669002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669002">善＝義【甲】【乙】</note> <note n="0669003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669003">位＝德ィ【原】，德【甲】【乙】</note> <note n="0669004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669004">处＝理【乙】</note> <note n="0669005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669005">报＝执【甲】【乙】</note> <note n="0670001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670001">〔定〕－【乙】</note> <note n="0670002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670002">熟＝就【乙】</note> <note n="0670003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670003">熟＝就【乙】＊</note> <note n="0670004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670004">例＝倒【乙】</note> <note n="0670005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670005">〔殊〕－【甲】【乙】</note> <note n="0671001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671001">其＝有【甲】【乙】</note> <note n="0671002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671002">不分卷【甲】【乙】</note> <note n="0671003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671003">不分卷【甲】【乙】</note> <note n="0672001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672001">〔随〕－【甲】</note> <note n="0672002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672002">知＝智【甲】【乙】</note> <note n="0673001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673001">真＝直【乙】</note> <note n="0673002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673002">密＝蜜【甲】【乙】＊</note> <note n="0673003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673003">近字经作远</note> <note n="0673004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673004">或＝惑【乙】</note> <note n="0673005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673005">过＋（不）【乙】</note> <note n="0673006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673006">〔唯〕－【乙】</note> <note n="0674001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674001">由＝为【甲】【乙】</note> <note n="0674002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674002">遗＝遣【甲】【乙】</note> <note n="0674003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674003">二＝别【甲】【乙】</note> <note n="0674004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674004">（我）＋法【甲】【乙】</note> <note n="0675001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675001">说＝执【甲】【乙】</note> <note n="0675002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675002">设＝说【甲】【乙】</note> <note n="0675003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675003">无＝及【甲】【乙】</note> <note n="0675004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675004">至＝到【甲】【乙】</note> <note n="0675005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675005">住＝位【甲】【乙】</note> <note n="0675006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675006">〔家〕－【乙】</note> <note n="0675007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675007">俱＝但？</note> <note n="0676001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676001">眼＝眠【甲】【乙】</note> <note n="0676002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676002">心＝身【乙】</note> <note n="0676003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676003">证＝说【甲】【乙】</note> <note n="0676004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676004">上＋（上）？</note> <note n="0676005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0676005">在＝有【乙】</note> <note n="0677001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0677001">〔故〕－【乙】</note> <note n="0677002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0677002">倒＝例【乙】</note> <note n="0677003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0677003">起＝既【甲】【乙】</note> <note n="0677004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0677004">种＝界【乙】</note> <note n="0678001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678001">（定）＋从【乙】</note> <note n="0678002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678002">姓＝性？</note> <note n="0678003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678003">收＝摄【乙】＊</note> <note n="0678004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678004">假＋（法）【乙】</note> <note n="0678005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0678005">二＝一【甲】【乙】</note> <note n="0679001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679001">计＝许【甲】【乙】</note> <note n="0679002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679002">（法）ィ＋判【乙】</note> <note n="0679003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679003">无＝有ィ【乙】</note> <note n="0679004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679004">八＝心ィ【乙】</note> <note n="0679005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679005">上缘＝缘上【乙】</note> <note n="0679006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0679006">惑＝或【甲】【乙】</note> <note n="0681001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0681001">〔终末〕－【甲】【乙】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0673c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0673c1701">密【CB】，蜜【大】</note> <note n="0677b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0677b0701">无【CB】，无【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>